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14.mahāpadānasuttaṃ

mahāpadānasuttaṃ, bodhisattābhiniveso (DN 14.11-대전기경, 보살의 희망)

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5 DN 14-대전기경, 보살의 희망.hwp (96.0K) 2023.05.29

1. mahāpadānasuttaṃ, bodhisattābhiniveso (DN 14.11-대전기경, 보살의 희망)

57. “atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa vāsūpagatassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi — ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno, jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa, kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?

비구들이여, 외딴 곳에 가서 홀로 머무는 위빳시 보살에게 이런 심(心)의 온전한 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘참으로 세상에서 고통을 겪는 이 존재는 태어나고, 늙고, 죽고, 또 윤회하여 태어난다. 그러나 늙고 죽는 이 괴로움의 해방(解放)을 꿰뚫어 알지 못한다. 언제나 늙고 죽는 이 괴로움의 해방(解放)이 꿰뚫어 알려질 것인가?’라고.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 노사(老死)가 있고, 무엇의 조건으로부터 노사(老死)가 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘생(生)이 있을 때 노사(老死)가 있고, 생(生)의 조건으로부터 노사(老死)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 생(生)이 있고, 무엇의 조건으로부터 생(生)이 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘유(有)가 있을 때 생(生)이 있고, 유(有)의 조건으로부터 생(生)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 유(有)가 있고, 무엇의 조건으로부터 유(有)가 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘취(取)가 있을 때 유(有)가 있고, 취(取)의 조건으로부터 유(有)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādānan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 취(取)가 있고, 무엇의 조건으로부터 취(取)가 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘애(愛)가 있을 때 취(取)가 있고, 애(愛)의 조건으로부터 취(取)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 애(愛)가 있고, 무엇의 조건으로부터 애(愛)가 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘수(受) 있을 때 애(愛)가 있고, 수(受)의 조건으로부터 애(愛)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 수(受)가 있고, 무엇의 조건으로부터 수(受)가 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘촉(觸)이 있을 때 수(受)가 있고, 촉(觸)의 조건으로부터 수(受)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 촉(觸)이 있고, 무엇의 조건으로부터 촉(觸)이 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘육입(六入)이 있을 때 촉(觸)이 있고, 육입(六入)의 조건으로부터 촉(觸)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatanan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatanan’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 육입(六入)이 있고, 무엇의 조건으로부터 육입(六入)이 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘명색(名色)이 있을 때 육입(六入)이 있고, 명색(名色)의 조건으로부터 육입(六入)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 명색(名色)이 있고, 무엇의 조건으로부터 명색(名色)이 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘식(識)이 있을 때 명색(名色)이 있고, 식(識)의 조건으로부터 명색(名色)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 있을 때 식(識)이 있고, 무엇의 조건으로부터 식(識)이 생기는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘명색(名色)이 있을 때 식(識)이 있고, 명색(名色)의 조건으로부터 식(識)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

58. “atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā, nāparaṃ gacchati. ettāvatā jāyetha vā jiyyetha vā miyyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ 이 식(識)은 되돌아간다. 명색(名色)으로부터 더 나아가지 못한다. 그 안에서 태어나거나, 늙거나, 죽거나, 또 윤회하여 태어난다. 즉 명색(名色)의 조건으로부터 식(識)이 있다. 식(識)의 조건으로부터 명색(名色)이 있다. 명색(名色)의 조건으로부터 육입(六入)이 있다. 육입(六入)의 조건으로부터 촉(觸)이 있다. … 이렇게 이 모든 괴로움 무더기[고온(苦蘊)]의 자라남[집(集)]이 있다.

59. “‘samudayo samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘자라남, 자라남’이라는 이전에 들어보지 못한 법들에 대한 안(眼)이 생겼다. 지(知)가 생겼다. 혜(慧)가 생겼다. 명(明)이 생겼다. 광(光)이 생겼다.

60. “atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 노사(老死)가 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 노사(老死)가 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘생(生)이 없을 때 노사(老死)가 없고, 생(生)의 멸(滅)로부터 노사(老死)가 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 생(生)이 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 생(生)이 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘유(有)가 없을 때 생(生)이 없고, 유(有)의 멸(滅)로부터 생(生)이 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 유(有)가 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 유(有)가 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘취(取)가 없을 때 유(有)가 없고, 취(取)의 멸(滅)로부터 유(有)가 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 취(取)가 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 취(取)가 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘애(愛)가 없을 때 취(取)가 없고, 애(愛)의 멸(滅)로부터 취(取)가 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 애(愛)가 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 애(愛)가 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘수(受)가 없을 때 애(愛)가 없고, 수(受)의 멸(滅)로부터 애(愛)가 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 수(受)가 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 수(受)가 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘촉(觸)이 없을 때 수(受)가 없고, 촉(觸)의 멸(滅)로부터 수(受)가 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 촉(觸)이 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 촉(觸)이 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘육입(六入)이 없을 때 촉(觸)이 없고, 육입(六入)의 멸(滅)로부터 촉(觸)가 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 육입(六入)이 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 육입(六入)이 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘명색(名色)이 없을 때 육입(六入)이 없고, 명색(名色)의 멸(滅)로부터 육입(六入)이 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 명색(名色)이 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 명색(名色)이 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘식(識)이 없을 때 명색(名色)이 없고, 식(識)의 멸(滅)로부터 명색(名色)이 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho asati viññāṇaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘무엇이 없을 때 식(識)이 없고, 무엇의 멸(滅)로부터 식(識)이 멸(滅)하는가?’ 비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 ‘명색(名色)이 없을 때 식(識)이 없고, 명색(名色)의 멸(滅)로부터 식(識)이 멸(滅)한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

61. “atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘adhigato kho myāyaṃ maggo sambodhāya yadidaṃ — nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’.

비구들이여, 그런 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘나에게 깨달음을 위한 이 길이 얻어졌다. 즉 명색(名色)의 멸(滅)로부터 식(識)의 멸(滅)이 있다. 식(識)의 멸(滅)로부터 명색(名色)의 멸(滅)이 있다. 명색(名色)의 멸(滅)로부터 육입(六入)의 멸(滅)이 있다. 육입(六入)의 멸(滅)로부터 촉(觸)의 멸(滅)이 있다. 촉(觸)의 멸(滅)로부터 수(受)의 멸(滅)이 있다. 수(受)의 멸(滅)로부터 애(愛)의 멸(滅)이 있다. 애(愛)의 멸(滅)로부터 취(取)의 멸(滅)이 있다. 취(取)의 멸(滅)로부터 유(有)의 멸(滅)이 있다. 유(有)의 멸(滅)로부터 생(生)의 멸(滅)이 있다. 생(生)의 멸(滅)로부터 노사(老死)의 멸(滅)이 있다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기[고온(苦蘊)]의 멸(滅)이 있다.’라고.

62. “‘nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘소멸, 소멸’이라는 이전에 들어보지 못한 법들에 대한 안(眼)이 생겼다. 지(知)가 생겼다. 혜(慧)가 생겼다. 명(明)이 생겼다. 광(光)이 생겼다.

63. “atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī vihāsi — ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato na cirasseva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī”ti.

비구들이여, 그런 위빳시 보살은 나중에 오취온(五取蘊)에서 자라남-줄어듦을 이어 보면서 머물렀다. ㅡ ‘이렇게 색(色)이 있고, 이렇게 색(色)의 자라남이 있고, 이렇게 색(色)의 줄어듦이 있다. 이렇게 수(受)가 있고, 이렇게 수(受)의 자라남이 있고, 이렇게 수(受)의 줄어듦이 있다. 이렇게 상(想)이 있고, 이렇게 상(想)의 자라남이 있고, 이렇게 상(想)의 줄어듦이 있다. 이렇게 행(行)들이 있고, 이렇게 행(行)들의 자라남이 있고, 이렇게 행(行)들의 줄어듦이 있다 이렇게 식(識)이 있고, 이렇게 식(識)의 자라남이 있고, 이렇게 식(識)의 줄어듦이 있다.’라고. 오취온(五取蘊)에서 자라남-줄어듦을 이어 보면서 머무는 그에게 오래지 않아서 집착하지 않음을 원인으로 번뇌들로부터 심(心)이 해탈했다.

Comments

보인 2022.09.10 18:22

감사합니다.

대원행 2024.01.19 21:47

http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=329 참조 (보살(菩薩-bodhisatta)의 용례

대원행 01.15 22:56

https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy04_09&wr_id=87 참조 (윤회 특강(부산 6) 몸과 마음의 서로 조건 됨[몸 - 식은 여기에 의지하고 여기에 묶여 있음]

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