니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

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17.vanapattha

7. vanapatthasuttaṃ (MN 17-깊은 숲속 외딴 거처 경)

1 90 2021.01.15 20:41
5 MN 17-깊은 숲속 외딴 거처 경vanapatthasuttaṃ.hwp (112.0K)   2024.08.28

2. sīhanādavaggo, 7. vanapatthasuttaṃ (MN 17-깊은 숲속 외딴 거처 경)


190. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca —


이렇게 나는 들었다. 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 거기서 세존은 “비구들이여.”라고 비구들을 불렀다. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 “비구들이여, 깊은 숲속 외딴 거처에 대한 법문을 설하겠다. 듣고 잘 사고하라. 나는 말할 것이다.”라고 말했다. 그 비구들은 “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. ―


191. “idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te kasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi, tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te kasirena samudāgacchantī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ.


”여기, 비구들이여, 비구가 어떤 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 그 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 그에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다.’라고. 비구들이여, 그 비구는 밤이나 낮이나 그 깊은 숲속 외딴 거처에서 떠나야 하고 머물지 않아야 한다.


192. “idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te appakasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi. tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te appakasirena samudāgacchanti. na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito na piṇḍapātahetu ... pe ... na senāsanahetu ... pe ... na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. atha ca pana me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ.


다시, 비구들이여, 여기 비구는 어떤 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 그 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 그에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다. 그런데 나는 옷을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 탁발 음식을 원인으로 … 잠잘 자리를 원인으로 … 병의 조건으로부터 필요한 약품을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 그러나 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않는다. 나는 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다.’라고. 이렇게 헤아리는 비구도 그 깊은 숲속 외딴 거처에서 떠나야 하고 머물지 않아야 한다.


193. “idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, te kasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi. tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te kasirena samudāgacchanti. na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu ... pe ... na senāsanahetu ... pe ... na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. atha ca pana me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ.


다시, 비구들이여, 여기 비구는 어떤 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 그 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 그에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다. 그런데 나는 옷을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 탁발 음식을 원인으로 … 잠잘 자리를 원인으로 … 병의 조건으로부터 필요한 약품을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 그러나 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서진다. 나는 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다.’라고. 이렇게 헤아리는 비구도 그 깊은 숲속 외딴 거처에서 머물러야 하고 떠나지 않아야 한다.


194. “idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te appakasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi. tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te appakasirena samudāgacchantī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā yāvajīvampi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ.


다시, 비구들이여, 여기 비구는 어떤 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 그 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 그에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머문다. 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다.’라고. 그 비구는 살아있는 한 그 깊은 숲속 외딴 거처에서 머물러야 하고 떠나지 않아야 한다.


195. “idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ upanissāya viharati ... pe ... aññataraṃ nigamaṃ upanissāya viharati ... pe ... aññataraṃ nagaraṃ upanissāya viharati ... pe ... aññataraṃ janapadaṃ upanissāya viharati ... pe ... aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te kasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te kasirena samudāgacchantī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā so puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo.


여기, 비구들이여, 비구가 어떤 마을을 의지하여 머문다. … 어떤 번화가를 의지하여 머문다. … 어떤 도시를 의지하여 머문다. … 어떤 지역을 의지하여 머문다. … 어떤 사람을 의지하여 머문다. … 의지하여 머무는 그 비구에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 이 사람을 의지하여 머문다. 이 사람을 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다.’라고. 비구들이여, 그 비구는 밤이나 낮이나 물어볼 것도 없이 그 사람을 떠나야 하고, 따르지 않아야 한다.


196. “idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, te appakasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te appakasirena samudāgacchanti. na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu ... pe ... na senāsanahetu ... pe ... na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. atha ca pana me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi so puggalo āpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo.


다시, 비구들이여, 여기 비구가 어떤 사람을 의지하여 머문다. 그 사람을 의지하여 머무는 그에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 이 사람을 의지하여 머문다. 이 사람을 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다. 그런데 나는 옷을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 탁발 음식을 원인으로 … 잠잘 자리를 원인으로 … 병의 조건으로부터 필요한 약품을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 그러나 이 사람을 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되지 않고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들지 못하고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지지 않는다. 나는 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취하지 못한다.’라고. 이렇게 헤아리는 비구도 물어볼 것도 없이 그 사람을 떠나야 하고, 따르지 않아야 한다.


197. “idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te kasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te kasirena samudāgacchanti. na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu ... pe ... na senāsanahetu ... pe ... na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. atha ca pana me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi so puggalo anubandhitabbo, na pakkamitabbaṃ.


다시, 비구들이여, 여기 비구가 어떤 사람을 의지하여 머문다. 그 사람을 의지하여 머무는 그에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 이 사람을 의지하여 머문다. 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵게 얻는다. 그런데 나는 옷을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 탁발 음식을 원인으로 … 잠잘 자리를 원인으로 … 병의 조건으로부터 필요한 약품을 원인으로 집에서 집 없는 곳으로 출가하지 않았다. 그러나 이 사람을 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서진다. 나는 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다.’라고. 이렇게 헤아리는 비구도 그 사람을 따라야 하고, 떠나지 않아야 한다.


198. “idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati. tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te appakasirena samudāgacchanti. tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi. tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi. ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā — cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā — te appakasirena samudāgacchantī’ti. tena, bhikkhave, bhikkhunā yāvajīvampi so puggalo anubandhitabbo, na pakkamitabbaṃ, api panujjamānenapī”ti.


다시, 비구들이여, 여기 비구가 어떤 사람을 의지하여 머문다. 그 사람을 의지하여 머무는 그에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다. 비구들이여, 그 비구는 이렇게 숙고한다. ― ‘나는 이 사람을 의지하여 머문다. 깊은 숲속 외딴 거처를 의지하여 머무는 나에게 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온을 성취한다. 출가자가 얻어야 하는 생활필수품들 즉 옷과 탁발 음식과 잠잘 자리와 병의 조건으로부터 필요한 약품을 어렵지 않게 얻는다.’라고. 그 비구는 살아있는 한 그 사람을 따라야 하고, 심지어 내치더라도 떠나지 않아야 한다.


idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 


세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

Comments

보인 2023.04.25 20:15
감사합니다.
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