니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 69.goliyāni

69.goliyāni

9. goliyānisuttaṃ (MN 69-골리야니 경)

0 73 2021.08.02 07:23
4 MN 69-골리야니 경goliyānisuttaṃ.hwp (96.0K)   2024.09.05

2. bhikkhuvaggo, 9. goliyānisuttaṃ (MN 69-골리야니 경)


173. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. tena kho pana samayena goliyāni nāma bhikkhu āraññiko padasamācāro saṅghamajjhe osaṭo hoti kenacideva karaṇīyena. tatra kho āyasmā sāriputto goliyāniṃ bhikkhuṃ ārabbha bhikkhū āmantesi —


이렇게 나는 들었다. 한때 세존은 라자가하에서 웰루와나의 다람쥐 기르는 곳에 머물렀다. 그때 화합하지 못하는 골리야니라는 이름의 숲에 사는 비구가 무언가 할 일이 있어서 상가 가운데에 들어왔다. 그때 사리뿟따 존자가 골리야니 비구에 대하여 비구들에게 말했다. ―


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṃ sappatissena.


“도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 동료수행자들에 대해 존경하고 공손해야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 동료수행자들에 대해 존경하지 않고 공손하지 않으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 동료수행자들에 대해 존경하지 않고 공손하지 않은 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 동료수행자들에 대해 존경하고 공손해야 합니다. 


• āraññiko bhikkhu의 용례 ― paṭhamānāgatabhayasuttaṃ (AN 5.77-오지 않은 것에 대한 두려움 경1)


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ — ‘iti there ca bhikkhū nānupakhajja nisīdissāmi nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmī’ti. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto na āsanakusalo hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā āsanakusalo na hotī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 ‘이렇게 장로 비구의 자리를 차지하여 앉지 않을 것이고, 신진 비구를 자리로 물리치지 않을 것이다.’라고 자리에 능숙해야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 자리에 능숙하지 않으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 자리에 능숙하지 않은 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 자리에 능숙해야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto ābhisamācārikampi dhammaṃ na jānāti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ābhisamācārikampi dhammaṃ na jānātī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo.


도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 바른 행실의 법을 알아야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 바른 행실의 법을 모르면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 바른 행실의 법을 모르는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 바른 행실의 법을 알아야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā paṭikkamitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamati, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā atikālena gāmaṃ pavisati atidivā paṭikkamatī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo, nātidivā paṭikkamitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 너무 일찍 마을에 들어가지 말고 너무 늦게 돌아오지 않아야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 너무 일찍 마을에 들어가고 너무 늦게 돌아오면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 너무 일찍 마을에 들어가고 너무 늦게 돌아오는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 너무 일찍 마을에 들어가지 말고 너무 늦게 돌아오지 않아야 합니다.


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjati, tassa bhavanti vattāro. ‘ayaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato vikālacariyā bahulīkatā, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 식전이나 식후에 가정집을 방문하지 않아야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 식전이나 식후에 가정집을 방문하면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 식전이나 식후에 가정집을 방문하는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 식전이나 식후에 가정집을 방문하지 않아야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto uddhato hoti capalo, tassa bhavanti vattāro. ‘idaṃ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato uddhaccaṃ cāpalyaṃ bahulīkataṃ, tamenaṃ saṅghagatampi samudācaratī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṃ acapalena.


도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 거만하지 않고 변덕스럽지 않아야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 거만하고 변덕스러우면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 거만하고 변덕스러운 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 거만하지 않고 변덕스럽지 않아야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto mukharo hoti vikiṇṇavāco, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā mukharo vikiṇṇavāco’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṃ avikiṇṇavācena.


도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 수다스럽지 않고 허튼 말을 하지 않아야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 수다스럽고 허튼 말을 하면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 수다스럽고 허튼 말을 하는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 수다스럽지 않고 허튼 말을 하지 않아야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto dubbaco hoti pāpamitto, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā dubbaco pāpamitto’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṃ kalyāṇamittena.


도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 유연하고 좋은 친구가 있어야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때 완고하고 나쁜 친구가 있으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 완고하고 나쁜 친구가 있는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구가 상가에 와서 상가에 머물 때는 유연하고 좋은 친구가 있어야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu indriyesu aguttadvāro hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā indriyesu aguttadvāro’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구는 기능들에서 문을 보호해야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 기능들에서 문을 보호하지 않으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 기능들에서 문을 보호하지 않는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 기능들에서 문을 보호해야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhojane amattaññū hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā bhojane amattaññū’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구는 음식의 적당량을 알아야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 음식의 적당량을 모르면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 음식의 적당량을 모르는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 음식의 적당량을 알아야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu jāgariyaṃ ananuyutto hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā jāgariyaṃ ananuyutto’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā jāgariyaṃ anuyuttena bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구는 깨어있음을 실천해야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 깨어있음을 실천하지 않으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 깨어있음을 실천하지 않는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 깨어있음을 실천해야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu kusīto hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā kusīto’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구는 열심히 노력해야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 게으르면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 게으른 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 열심히 노력해야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu muṭṭhassatī hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā muṭṭhassatī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구는 사띠를 확립해야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 사띠를 잊으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 사띠를 잊은 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 사띠를 확립해야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu asamāhito hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā asamāhito’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구는 삼매를 닦아야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 삼매를 닦지 않으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 삼매를 닦지 않는 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 삼매를 닦아야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu duppañño hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā duppañño’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṃ.


도반들이여, 숲에 사는 비구는 지혜로워야 합니다. 만약에, 도반들이여, 숲에 사는 비구가 어리석으면 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 어리석은 이 존자에게 무엇이 있겠는가?’라고 그에게 말하는 사람이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 지혜로워야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ abhidhamme abhivinaye pañhaṃ pucchitāro. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.


도반들이여, 숲에 머무는 비구는 법(法)에 대한 것들과 율(律)에 대한 것들을 공부해야 합니다. 도반들이여, 숲에 사는 비구에게 법에 대한 것들과 율에 대한 것들을 질문하는 사람들이 있습니다. 만약, 도반들이여, 법에 대한 것들과 율에 대한 것들을 질문받은 숲에 사는 비구가 설명하지 못하면 그에게 말하는 사람들이 있습니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 법에 대한 것들과 율에 대한 것들을 질문받고 설명하지 못하는 이 존자에게 무엇이 있겠는가!’라고 그에게 말하는 사람들이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 법에 대한 것들과 율에 대한 것들을 공부해야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo. santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ pucchitāro. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.


도반들이여, 숲에 머무는 비구는 색(色)을 넘어선 무색(無色)의 평화로운 해탈 위에서 공부해야 합니다. 도반들이여, 숲에 사는 비구에게 색을 넘어선 무색의 평화로운 해탈에 대해 질문하는 사람들이 있습니다. 만약, 도반들이여, 색을 넘어선 무색의 평화로운 해탈에 대해 질문받은 숲에 사는 비구가 설명하지 못하면 그에게 말하는 사람들이 있습니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 색을 넘어선 무색의 평화로운 해탈에 대해 질문받고 설명하지 못하는 이 존자에게 무엇이 있겠는가!’라고 그에게 말하는 사람들이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 색을 넘어선 무색의 평화로운 해탈 위에서 공부해야 합니다. 


“āraññikenāvuso, bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo. santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ uttari manussadhamme pañhaṃ pucchitāro. sace, āvuso, āraññiko bhikkhu uttari manussadhamme pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘kiṃ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā yassatthāya pabbajito tamatthaṃ na jānātī’ti — tassa bhavanti vattāro. tasmā āraññikena bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo”ti.


도반들이여, 숲에 머무는 비구는 인간을 넘어선 법들을 공부해야 합니다. 도반들이여, 숲에 사는 비구에게 인간을 넘어선 법들을 질문하는 사람들이 있습니다. 만약, 도반들이여, 인간을 넘어선 법들을 질문받은 숲에 사는 비구가 설명하지 못하면 그에게 말하는 사람들이 있습니다. ‘자신의 결정으로 혼자 숲에 머물면서 인간을 넘어선 법들을 질문받고 설명하지 못하는 이 존자에게 무엇이 있겠는가!’라고 그에게 말하는 사람들이 있을 것입니다. 그러므로 숲에 사는 비구는 인간을 넘어선 법들을 공부해야 합니다.”


evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca — “āraññikeneva nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā udāhu gāmantavihārināpī”ti? “āraññikenāpi kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā pageva gāmantavihārinā”ti.


이렇게 말했을 때, 마하목갈라나 존자가 사리뿟따 존자에게 “사리뿟따 존자여, 숲에 사는 비구만이 이 법들을 받아들여 실천해야 합니까 아니면 마을 경계에 사는 비구도 그렇습니까?” “도반 목갈라나여, 숲에 사는 비구도 이 법들을 받아들여 실천해야 하는데 마을 경계에 사는 비구야 말할 것이 있겠습니까!”


goliyānisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

아홉 번째 골리야니 경이 끝났다.

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