니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
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      • yodhājīva
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    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
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      • devatā
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      • sambodhi
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      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
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      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
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      • sādhu
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    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
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    • dhammapadapāḷi(2)
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      • 16.piyavaggo
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맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 149.mahāsaḷāyatanika

149.mahāsaḷāyatanika

mahāsaḷāyatanikasuttaṃ (MN 149-육처(六處)에 속한 큰 경)

6 268 2018.09.01 15:16
11 MN 149-육처六處에 속한 큰 경mahāsaḷāyatanikasuttaṃ.hwp (96.0K)   2024.10.26

5. saḷāyatanavaggo, 7. mahāsaḷāyatanikasuttaṃ (MN 149-육처(六處)에 속한 큰 경)


• saḷāyatanika의 다른 용례 ― (MN 121-공(空-텅 빔)의 작은 경) ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_13_01&wr_id=1

 

so evaṃ pajānāti — ‘ye assu darathā kāmāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā bhavāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā avijjāsavaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ — imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.


그는 이렇게 분명히 안다. — ‘욕루를 연한 불안은 여기에 없다. 유루를 연한 불안은 여기에 없다. 무명루를 연한 불안은 여기에 없다. 그러나 생명의 조건 때문에 단지 이 몸을 연(緣)한 육처(六處)에 속한 불안은 있다.’라고.


evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “mahāsaḷāyatanikaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca —


이렇게 나는 들었다. — 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 세존은 “비구들이여.”라고 비구들을 불렀다. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 “비구들이여, 그대들에게 육처(六處)에 속한 큰 법문을 설하겠다. 그것을 듣고 잘 사고하라. 나는 말하겠다.”라고 말했다. “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. —


“cakkhuṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, rūpe ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ sārajjati, rūpesu sārajjati, cakkhuviññāṇe sārajjati, cakkhusamphasse sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.


“비구들이여, 안(眼)을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 색(色)들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 안식(眼識)을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 안촉(眼觸)을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 안촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못할 때 안에서 친밀하고 색들에서 친밀하고 안식에서 친밀하고 안촉에서 친밀하고 안촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험에서 친밀한다.


“tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti. taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. so kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.


친밀하고 묶이고 미혹하고 매력을 이어 보면서 머무는 그에게 미래의 오취온(五取蘊)들이 쌓인다. 그리고 그에게 다시 존재가 되고, 소망과 탐이 함께하며, 여기저기서 즐기는 것인 애(愛)가 늘어난다. 그에게 신(身)에 속한 불안들이 커지고, 심(心)에 속한 불안들도 커진다. 신에 속한 고통들도 커지고 심에 속한 고통들도 커진다. 신에 속한 열기들도 커지고 심에 속한 열기들도 커진다. 그는 신의 괴로움도 심의 괴로움도 경험한다.


“sotaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ ... pe ... ghānaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ ... pe ... jivhaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ ... pe ... kāyaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ ... pe ... manaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, dhamme, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ sārajjati, dhammesu sārajjati, manoviññāṇe sārajjati, manosamphasse sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.


비구들이여, 이(耳)를 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, … 비구들이여, 비(鼻)를 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, … 비구들이여, 설(舌)을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, … 비구들이여, 신(身)을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, … 비구들이여, 의(意)를 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 법(法)들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 의식(意識)을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 의촉(意觸)을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하고, 이 의촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못할 때 의에서 친밀하고 법들에서 친밀하고 의식에서 친밀하고 의촉에서 친밀하고 이 의촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험에서 친밀한다.


“tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti. taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. so kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.


친밀하고 묶이고 미혹하고 매력을 이어 보면서 머무는 그에게 미래의 오취온들이 쌓인다. 그리고 그에게 다시 존재로 이끌고, 소망과 탐이 함께하며, 여기저기서 즐기는 것인 애가 늘어난다. 그에게 신에 속한 불안들이 커지고, 심에 속한 불안들도 커진다. 신에 속한 고통들도 커지고 심에 속한 고통들도 커진다. 신에 속한 열기들도 커지고 심에 속한 열기들도 커진다. 그는 신의 괴로움도 심의 괴로움도 경험한다.


“cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, rūpe jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.


비구들이여, 안을 있는 그대로 알고 보고, 색들을 있는 그대로 알고 보고, 안식을 있는 그대로 알고 보고, 안촉을 있는 그대로 알고 보고, 이 안촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험을 있는 그대로 알고 볼 때 안에서 친밀하지 않고 색들에서 친밀하지 않고 안식에서 친밀하지 않고 안촉에서 친밀하지 않고 이 안촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험에서 친밀하지 않는다.


“tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti. taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. so kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.


친밀하지 않고 묶이지 않고 미혹하지 않고 위험을 이어보면서 머무는 그에게 미래의 오취온들이 쌓이지 않는다. 그리고 그에게 다시 존재가 되고, 소망과 탐이 함께하며, 여기저기서 즐기는 것인 애가 버려진다. 그에게 신에 속한 불안들도 버려지고 심에 속한 불안들도 버려진다. 신에 속한 고통들도 버려지고 심에 속한 고통들도 버려진다. 신에 속한 열기들도 버려지고 심에 속한 열기들도 버려진다. 그는 신의 즐거움도 심의 즐거움도 경험한다.


“yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti. evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.


그와 같은 견해가 바른 견해이다. 그와 같은 사유가 바른 사유이다. 그와 같은 노력이 바른 노력이다. 그와 같은 사띠가 바른 사띠이다. 그와 같은 삼매가 바른 삼매이다. 그전에 이미 몸의 업과 말의 업과 생활은 아주 청정하다. 이렇게 이 여덟 요소로 구성된 성스러운 길은 닦아져 완성된다.  


“tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.


이렇게 이 여덟 요소로 구성된 성스러운 길을 닦는 그에게 사념처(四念處)도 닦아져 완성되고, 사정근(四正勤)도 닦아져 완성되고, 사여의족(四如意足)도 닦아져 완성되고, 오근(五根)도 닦아져 완성되고, 오력(五力)도 닦아져 완성되고, 칠각지(七覺支)도 닦아져 완성된다.


“tassime dve dhammā yuganandhā vattanti — samatho ca vipassanā ca. so ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.


그에게 이런 두 가지 연결된 법인 사마타와 위빳사나가 나타난다. 그는 실답게 안 뒤에 완전히 알아야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 완전히 안다. 그는 실답게 안 뒤에 버려야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 버린다. 그는 실답게 안 뒤에 닦아야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 닦는다. 그는 실답게 안 뒤에 실현해야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 실현한다. 


“katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? ‘pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ — rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. ime dhammā abhiññā pariññeyyā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 완전히 알아야 하는 법들인가? 오취온이라고 말해야 한다. 즉 색취온(色取蘊), 수취온(受取蘊), 상취온(想取蘊), 행취온(行取蘊), 식취온(識取蘊)이다. 이것이 실답게 안 뒤에 완전히 알아야 하는 법들이다.


“katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? avijjā ca bhavataṇhā ca — ime dhammā abhiññā pahātabbā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 버려야 하는 법들인가? 무명(無明)과 유애(有愛) ― 이것이 실답게 안 뒤에 버려져야 하는 법들이다.


“katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? samatho ca vipassanā ca — ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 닦아야 하는 법들인가? 사마타와 위빳사나 ― 이것이 실답게 안 뒤에 닦아야 하는 법들이다.


“katame, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? vijjā ca vimutti ca — ime dhammā abhiññā sacchikātabbā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 실현해야 하는 법들인가? 명(明)과 해탈(解脫) ― 이것이 실답게 안 뒤에 실현해야 하는 법들이다.


“sotaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ ... pe ... ghānaṃ bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ ... pe ... jivhaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ... kāyaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ... manaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, dhamme jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ na sārajjati, dhammesu na sārajjati, manoviññāṇe na sārajjati, manosamphasse na sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.


비구들이여, 이를 있는 그대로 알고 보고, … 비구들이여, 비를 있는 그대로 알고 보고, … 비구들이여, 설을 있는 그대로 알고 보고, … 비구들이여, 신을 있는 그대로 알고 보고, … 비구들이여, 의를 있는 그대로 알고 보고, 법들을 있는 그대로 알고 보고, 의식을 있는 그대로 알고 보고, 의촉을 있는 그대로 알고 보고, 이 의촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험을 있는 그대로 알고 볼 때 의에서 친밀하지 않고 법들에서 친밀하지 않고 의식에서 친밀하지 않고 의촉에서 친밀하지 않고 이 의촉을 조건으로 생기는 락-고-불고불락의 경험에서 친밀하지 않는다.


“tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti. taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. so kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.


친밀하지 않고 묶이지 않고 미혹하지 않고 위험을 이어보면서 머무는 그에게 미래의 오취온들이 쌓이지 않는다. 그리고 그에게 다시 존재가 되고, 소망과 탐이 함께하며, 여기저기서 즐기는 것인 애가 버려진다. 그에게 신에 속한 불안들도 버려지고 심에 속한 불안들도 버려진다. 신에 속한 고통들도 버려지고 심에 속한 고통들도 버려진다. 신에 속한 열기도 버려지고 심에 속한 열기도 버려진다. 그는 신의 즐거움도 심의 즐거움도 경험한다.


“yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti. evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.


그와 같은 견해가 바른 견해이다. 그와 같은 사유가 바른 사유이다. 그와 같은 노력이 바른 노력이다. 그와 같은 사띠가 바른 사띠이다. 그와 같은 삼매가 바른 삼매이다. 그전에 이미 그의 몸의 업과 말의 업과 생활은 아주 청정하다. 이렇게 그에게 여덟 요소로 구성된 성스러운 길은 닦아져 완성된다.


“tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.


이렇게 이 여덟 요소로 구성된 성스러운 길을 닦는 그에게 사념처도 닦아져 완성되고, 사정근도 닦아져 완성되고, 사여의족도 닦아져 완성되고, 오근도 닦아져 완성되고, 오력도 닦아져 완성되고, 칠각지도 닦아져 완성된다.


“tassime dve dhammā yuganandhā vattanti — samatho ca vipassanā ca. so ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.


그에게 이런 두 가지 연결된 법인 사마타와 위빳사나가 나타난다. 그는 실답게 안 뒤에 완전히 알아야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 완전히 안다. 그는 실답게 안 뒤에 버려야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 버린다. 그는 실답게 안 뒤에 닦아야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 닦는다. 그는 실답게 안 뒤에 실현해야 하는 법들을 실답게 안 뒤에 실현한다. 


“katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? ‘pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ — rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. ime dhammā abhiññā pariññeyyā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 완전히 알아야 하는 법들인가? 오취온이라고 말해야 한다. 즉 색취온, 수취온, 상취온, 행취온, 식취온이다. 이것이 실답게 안 뒤에 완전히 알려져야 하는 법들이다.


“katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? avijjā ca bhavataṇhā ca — ime dhammā abhiññā pahātabbā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 버려야 하는 법들인가? 무명과 유애 ― 이것이 실답게 안 뒤에 버려야 하는 법들이다.


“katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? samatho ca vipassanā ca — ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 닦아야 하는 법들인가? 사마타와 위빳사나 ― 이것이 실답게 안 뒤에 닦아야 하는 법들이다.


“katame, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? vijjā ca vimutti ca — ime dhammā abhiññā sacchikātabbā.


비구들이여, 무엇이 실답게 안 뒤에 실현해야 하는 법들인가? 명과 해탈 ― 이것이 실답게 안 뒤에 실현해야 하는 법들이다.


idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 


세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다. 

Comments

보인 2021.04.03 07:22
감사합니다.
청화 2023.01.08 00:20
“tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti. taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. so kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.

친밀하고 묶이고 미혹하고 매력(魅力)을 이어 보면서 머무는 그에게 미래의 오취온(五取蘊)들이 쌓인다. 그리고 그에게 다시 존재로 이끌고, 소망솨 탐(貪)이 함께하며, 여기저기서 즐기는 것인 애(愛)가 늘어난다. 그에게 신(身)에 속한 불안들이 커지고, 심(心)에 속한 불안들도 커진다. 신(身)에 속한 고통들도 커지고 심(心)에 속한 고통들도 커진다. 신(身)에 속한 열병들도 커지고 심(心)에 속한 열병들도 커진다. 그는 신(身)의 괴로움도 심(心)의 괴로움도 경험한다.

소망솨 탐(貪)이 함께하며... 솨는 과의 오타네요.
2023.01.08 09:37
네, 법우님. 수정했습니다. 고맙습니다.
대원행 2024.10.30 21:44
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02no&wr_id=263 참조 ([불교의 요점 시리즈 - 아침독송(241029)] (SN 51.20-분석 경)(3)[여실지견의 의미(전도되지 않은 시각의 확보 = 깨달음)]
대원행 03.16 20:04
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02no&wr_id=278 참조 ((아침독송 발췌 250311) 지와 견의 원인-조건 & 수행의 중심 개념[(SN 46.56-아바야경) ‒ 장애와 각지]
대원행 03.16 20:05
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02nn&wr_id=1294 참조 (아침독송(250311) - (SN 46.56-아바야 경)[지와 견의 원인-조건인 장애와 각지 & 수행의 중심 개념]
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