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rāja

9. akkhamasuttaṃ (AN 5.139-참지 못함 경)

0 77 2018.12.04 20:44

4 AN 5.139-참지 못함 경akkhamasuttaṃ.hwp (22.5K) 2018.12.04

4. rājavaggo, 9. akkhamasuttaṃ (AN 5.139-참지 못함 경)

139. “pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo, na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. katamehi pañcahi? idha, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ.

비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 왕의 코끼리는 왕을 위한 자격이 없고, 왕에게 쓰일 만하지 못하고, 왕의 수족이라는 이름을 얻지 못한다. 어떤 다섯인가? 여기, 비구들이여, 왕의 코끼리는 색(色)들을 참지 못하고, 성(聲)들을 참지 못하고, 향(香)들을 참지 못하고, 미(味)들을 참지 못하고, 촉(觸)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 색(色)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 코끼리 무리[상병(象兵)]을 보거나 말의 무리[마병(馬兵)]을 보거나 전차의 무리[전차병(戰車兵)]을 보거나 보병(步兵)을 본 뒤에 주저앉고 낙담한다. 자제하지 못하고 전장으로 전진하지 못한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 색(色)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 성(聲)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 코끼리의 소리를 듣거나 말의 소리를 듣거나 전차의 소리를 듣거나 보병(步兵)의 소리를 들거나 북-심벌즈-소라고둥-띠나와(북의 일종)들이 내는 소리를 들은 뒤에 주저앉고 낙담한다. 자제하지 못하고 전장으로 전진하지 못한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 성(聲)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 향(香)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 전쟁 경험이 많은 좋은 태생의 왕의 코끼리들의 오줌과 똥 냄새를 맡은 뒤에 주저앉고 낙담한다. 자제하지 못하고 전장으로 전진하지 못한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 향(香)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 미(味)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 한 번 주어진 풀과 물로 존중받지 못하거나, 두 번이거나, 세 번이거나, 네 번이거나, 다섯 번 주어진 풀과 물로 존중받지 못하면 주저앉고 낙담한다. 자제하지 못하고 전장으로 전진하지 못한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 미(味)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 촉(觸)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 한 번 강한 화살에 맞거나, 두 번이거나, 세 번이거나, 네 번이거나, 다섯 번 강한 화살에 맞으면 주저앉고 낙담한다. 자제하지 못하고 전장으로 전진하지 못한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 촉(觸)들을 참지 못한다.

“imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

비구들이여, 이런 다섯 가지 요소를 갖춘 왕의 코끼리는 왕을 위한 자격이 없고, 왕에게 쓰일 만하지 못하고, 왕의 수족이라는 이름을 얻지 못한다.

“evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. katamehi pañcahi? idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ.

이와 같이, 비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 비구는 공양 받을 만하지 못하고, 환영 받을 만하지 못하고, 보시 받을 만하지 못하고, 합장 받을 만하지 못하며, 세상의 위없는 복전(福田)이 못된다. 어떤 다섯인가? 여기 비구들이여, 비구는 색(色)들을 참지 못하고, 성(聲)들을 참지 못하고, 향(香)들을 참지 못하고, 미(味)들을 참지 못하고, 촉(觸)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 색(色)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 비구는 안(眼)으로 색(色)을 보면서 탐(貪)하기 마련인 색(色)들을 탐닉한다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 불가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 색(色)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 성(聲)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 비구는 이(耳)로 성(聲)을 들으면서 탐(貪)하기 마련인 성(聲)들을 탐닉한다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 불가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 성(聲)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 향(香)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 비구는 비(鼻)로 향(香)을 맡으면서 탐(貪)하기 마련인 향(香)들을 탐닉한다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 불가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 향(香)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 미(味)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 비구는 설(舌)로 미(味)를 맛보면서 탐(貪)하기 마련인 미(味)들을 탐닉한다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 불가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 미(味)들을 참지 못한다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 촉(觸)들을 참지 못하는가? 여기, 비구들이여, 비구는 신(身)으로 촉(觸)을 닿으면서 탐(貪)하기 마련인 촉(觸)들을 탐닉한다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 불가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 촉(觸)들을 참지 못한다.

“imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

비구들이여, 이런 다섯 가지 법들을 갖춘 비구는 공양 받을 만하지 못하고, 환영 받을 만하지 못하고, 보시 받을 만하지 못하고, 합장 받을 만하지 못하며, 세상의 위없는 복전(福田)이 못된다.

“pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. katamehi pañcahi? idha, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ.

비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 왕의 코끼리는 왕을 위한 자격이 있고, 왕에게 쓰일 만하고, 왕의 수족이라는 이름을 얻는다. 어떤 다섯인가? 여기, 비구들이여, 왕의 코끼리는 색(色)들을 참고, 성(聲)들을 참고, 향(香)들을 참고, 미(味)들을 참고, 촉(觸)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 색(色)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 코끼리 무리[상병(象兵)]을 보거나 말의 무리[마병(馬兵)]을 보거나 전차의 무리[전차병(戰車兵)]을 보거나 보병(步兵)을 본 뒤에 주저앉지 않고 낙담하지 않는다. 자제하고 전장으로 전진한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 색(色)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 성(聲)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 코끼리의 소리를 듣거나 말의 소리를 듣거나 전차의 소리를 듣거나 보병(步兵)의 소리를 들거나 북-심벌즈-소라고둥-띠나와(북의 일종)들이 내는 소리를 들은 뒤에 주저앉지 않고 낙담하지 않는다. 자제하고 전장으로 전진한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 성(聲)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 향(香)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 전쟁 경험이 많은 좋은 태생의 왕의 코끼리들의 오줌과 똥 냄새를 맡은 뒤에 주저앉지 않고 낙담하지 않는다. 자제하고 전장으로 전진한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 향(香)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 미(味)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 한 번 주어진 풀과 물로 존중받지 못하거나, 두 번이거나, 세 번이거나, 네 번이거나, 다섯 번 주어진 풀과 물로 존중받지 못해도 주저앉지 않고 낙담하지 않는다. 자제하고 전장으로 전진한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 미(味)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

그러면, 비구들이여, 왕의 코끼리는 어떻게 촉(觸)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 전쟁에 나간 왕의 코끼리는 한 번 강한 화살에 맞거나, 두 번이거나, 세 번이거나, 네 번이거나, 다섯 번 강한 화살에 맞더라도 주저앉지 않고 낙담하지 않는다. 자제하고 전장으로 전진한다. 이렇게, 비구들이여, 왕의 코끼리는 촉(觸)들을 참는다.

“imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

비구들이여, 이런 다섯 가지 요소를 갖춘 왕의 코끼리는 왕을 위한 자격이 있고, 왕에게 쓰일 만하고, 왕의 수족이라는 이름을 얻는다.

“evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. katamehi pañcahi? idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ.

이와 같이, 비구들이여, 다섯 가지 요소를 갖춘 비구는 공양 받을 만하고, 환영 받을 만하고, 보시 받을 만하고, 합장 받을 만하며, 세상의 위없는 복전(福田)이다. 어떤 다섯인가? 여기 비구들이여, 비구는 색(色)들을 참고, 성(聲)들을 참고, 향(香)들을 참고, 미(味)들을 참고, 촉(觸)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 색(色)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 비구는 안(眼)으로 색(色)을 보면서 탐(貪)하기 마련인 색(色)들을 탐닉하지 않는다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 색(色)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 성(聲)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 비구는 이(耳)로 성(聲)을 들으면서 탐(貪)하기 마련인 성(聲)들을 탐닉하지 않는다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 성(聲)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ. idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 향(香)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 비구는 비(鼻)로 향(香)을 맡으면서 탐(貪)하기 마련인 향(香)들을 탐닉하지 않는다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 향(香)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 미(味)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 비구는 설(舌)로 미(味)를 맛보면서 탐(貪)하기 마련인 미(味)들을 탐닉하지 않는다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 미(味)들을 참는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 촉(觸)들을 참는가? 여기, 비구들이여, 비구는 신(身)으로 촉(觸)을 닿으면서 탐(貪)하기 마련인 촉(觸)들을 탐닉하지 않는다. 심(心)이 삼매에 드는 것은 가능하다. 이렇게, 비구들이여, 비구는 촉(觸)들을 참는다.

“imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti. navamaṃ.

비구들이여, 이런 다섯 가지 요소를 갖춘 비구는 공양 받을 만하고, 환영 받을 만하고, 보시 받을 만하고, 합장 받을 만하며, 세상의 위없는 복전(福田)이다.

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