니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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4.soṇadaṇḍasuttaṃ

4. soṇadaṇḍasuttaṃ, brāhmaṇapaññatti (DN 4.5-소나단다 경, 바라문의 개념)

0 42 2024.06.30 08:50
0 DN 4.5-소나단다 경, 바라문의 개념soṇadaṇḍasuttaṃ, brāhmaṇapaññatti.hwp (96.0K)   2024.06.30

4. soṇadaṇḍasuttaṃ, brāhmaṇapaññatti (DN 4.5-소나단다 경, 바라문의 개념)


309. atha kho bhagavato soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi — “vihaññati kho ayaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo sakena cittena. yaṃnūnāhaṃ soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyyan”ti. atha kho bhagavā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca — “katihi pana, brāhmaṇa, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti?


그러자 소나단다 바라문의 심(心)으로부터 심(心)의 온전한 생각을 안 세존에게 이런 생각이 떠올랐다. ― “이 소나단다 바라문은 자신의 심(心)에 의해 어려움을 겪고 있다. 내가 소나단다 바라문에게 자신의 스승에게서 온 삼명(三明)에 대해 질문해야겠다.”라고. 그래서 세존은 소나단다 바라문에게 이렇게 말했다. ― “그런데 바라문이여, 몇 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정합니까? ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니까?”라고.


310. atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa etadahosi — “yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ — ‘aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’ti, tatra maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ pucchati. addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādhessāmi pañhassa veyyākaraṇenā”ti.


그러자 소나단다 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다. ― “참으로 ‘사문 고따마가 나에게 나의 스승에게서 온 삼명(三明)에 대해 질문한다면 참으로 나는 질문에 대해 설명하여 심(心)을 만족하게 할 수 있을 텐데!’라고 원하고 바라고 의도하고 기대한 것을 사문 고따마는 나에게 나의 스승에게서 온 삼명(三明)에 대해 질문했다. 참으로 나는 질문에 대해 설명하여 심(心)을 만족하게 할 것이다.”라고.


311. atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo abbhunnāmetvā kāyaṃ anuviloketvā parisaṃ bhagavantaṃ etadavoca — “pañcahi, bho gotama, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyya. katamehi pañcahi? idha, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako hoti mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya; sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. imehi kho, bho gotama, pañcahi aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti.


그래서 소나단다 바라문은 몸을 일으켜 모임을 바라본 뒤 세존에게 이렇게 말했다. ― “다섯 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정합니다. ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니다.”라고. 어떤 다섯 가지입니까? 여기, 고따마 존자여, 바라문은 ①어머니와 아버지 양쪽으로부터 잘 태어난 순수한 혈통이고, 태생에 관한 토론에서 칠대의 선조까지 멸시당하지 않고 비난받지 않습니다. ②베다를 공부하고, 만뜨라를 전승합니다. 세 가지 베다와 제사어휘와 문자와 어원과 다섯 번째로 역사를 통달했고, 베다의 문장에 숙달됐고, 문법을 알고, 대중철학과 대인상(大人相)에 대해 부족함이 없습니다. ③잘생기고, 볼만하고, 온화하고, 뛰어난 아름다운 용모를 갖추고, 범천(梵天)의 외모와 범천의 정력적 인상을 가져 만나 뵙기에 부족함이 없습니다. ④계(戒)를 중시하고, 존경스러운 성품을 가졌고, 존경스러운 계(戒)를 갖추었습니다. ⑤현명하고 지혜로워서 제물을 담는 국자를 쥐는 자들 가운데 첫 번째이거나 두 번째입니다. 이런 다섯 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정합니다. ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니다.”라고. 


“imesaṃ pana, brāhmaṇa, pañcannaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti? “sakkā, bho gotama. imesañhi, bho gotama, pañcannaṃ aṅgānaṃ vaṇṇaṃ ṭhapayāma. kiñhi vaṇṇo karissati? yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako ca hoti mantadharo ca tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. imehi kho bho gotama catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti.


“바라문이여, 이런 다섯 가지 요소 가운데 하나의 요소를 제외하고 네 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정할 수 있습니까? ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니까?” “고따마 존자여, 이런 다섯 가지 요소 가운데 용모를 제외할 수 있습니다. 참으로 용모로 무엇을 하겠습니까? 고따마 존자여, 바라문이 ①어머니와 아버지 양쪽으로부터 잘 태어난 순수한 혈통이고, 태생에 관한 토론에서 칠대의 선조까지 멸시당하지 않고 비난받지 않고, ②베다를 공부하고, 만뜨라를 전승합니다. 세 가지 베다와 제사어휘와 문자와 어원과 다섯 번째로 역사를 통달했고, 베다의 문장에 숙달됐고, 문법을 알고, 대중철학과 대인상(大人相)에 대해 부족함이 없고, ④계(戒)를 중시하고, 존경스러운 성품을 가졌고, 존경스러운 계(戒)를 갖추었고, ⑤현명하고 지혜로워서 제물을 담는 국자를 쥐는 자들 가운데 첫 번째이거나 두 번째일 때, 고따마 존자여, 이런 네 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정합니다. ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니다.”


312. “imesaṃ pana, brāhmaṇa, catunnaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti? “sakkā, bho gotama. imesañhi, bho gotama, catunnaṃ aṅgānaṃ mante ṭhapayāma. kiñhi mantā karissanti? yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. imehi kho, bho gotama, tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti.


“바라문이여, 이런 네 가지 요소 가운데 하나의 요소를 제외하고 세 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정할 수 있습니까? ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니까?” “고따마 존자여, 이런 네 가지 요소 가운데 만뜨라를 제외할 수 있습니다. 참으로 만뜨라로 무엇을 하겠습니까? 고따마 존자여, 바라문이 ①어머니와 아버지 양쪽으로부터 잘 태어난 순수한 혈통이고, 태생에 관한 토론에서 칠대의 선조까지 멸시당하지 않고 비난받지 않고, ④계(戒)를 중시하고, 존경스러운 성품을 가졌고, 존경스러운 계(戒)를 갖추었고, ⑤현명하고 지혜로워서 제물을 담는 국자를 쥐는 자들 가운데 첫 번째이거나 두 번째일 때, 고따마 존자여, 이런 세 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정합니다. ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니다.”


“imesaṃ pana, brāhmaṇa, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti? “sakkā, bho gotama. imesañhi, bho gotama, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ jātiṃ ṭhapayāma. kiñhi jāti karissati? yato kho, bho gotama, brāhmaṇo sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. imehi kho, bho gotama, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti.


“바라문이여, 이런 세 가지 요소 가운데 하나의 요소를 제외하고 두 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정할 수 있습니까? ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니까?” “고따마 존자여, 이런 세 가지 요소 가운데 태생을 제외할 수 있습니다. 참으로 태생으로 무엇을 하겠습니까? 고따마 존자여, 바라문이 ④계(戒)를 중시하고, 존경스러운 성품을 가졌고, 존경스러운 계(戒)를 갖추었고, ⑤현명하고 지혜로워서 제물을 담는 국자를 쥐는 자들 가운데 첫 번째이거나 두 번째일 때, 고따마 존자여, 이런 두 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정합니다. ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있습니다.”


313. evaṃ vutte, te brāhmaṇā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ — “mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca, mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca. apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī”ti.


이렇게 말했을 때, 그 바라문들이 소나단다 바라문에게 이렇게 말했다. ― “소나단다 존자께서는 이렇게 말하지 마십시오. 소나단다 존자께서는 이렇게 말하지 마십시오. 소나단다 존자께서는 용모를 경시하고, 만뜨라를 경시하고, 태생을 경시합니다. 소나단다 존자께서는 전적으로 사문 고따마의 말에 끌려가고 있습니다.”라고.


314. atha kho bhagavā te brāhmaṇe etadavoca — “sace kho tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti — ‘appassuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, akalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, duppañño ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, na ca pahoti soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatu soṇadaṇḍo brāhmaṇo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. sace pana tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti — ‘bahussuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, kalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, paṇḍito ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, pahoti ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatha tumhe, soṇadaṇḍo brāhmaṇo mayā saddhiṃ paṭimantetū”ti.


그러자 세존이 그 바라문들에게 말했다. ― “만약에 그대 바라문들에게 ‘소나단다 바라문은 배움이 적고, 소나단다 바라문은 대화에 능숙하지 못하고, 소나단다 바라문은 어리석고, 소나단다 바라문은 사문 고따마와 함께한 대화의 자리에서 발언할 수 없다.’라는 생각이 든다면, 소나단다 바라문은 멈추게 하고, 그대들이 나와 함께 대화의 자리에서 발언하시오. 만약에 그대 바라문들에게 ‘소나단다 바라문은 많이 배웠고, 소나단다 바라문은 대화에 능숙하고, 소나단다 바라문은 현명하고, 소나단다 바라문은 사문 고따마와 함께한 대화의 자리에서 대화할 수 있다.’라는 생각이 든다면, 그대들은 멈추고, 소나단다 바라문이 나와 함께 발언하게 하시오.”라고.


315. evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca — “tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tuṇhī bhavaṃ gotamo hotu, ahameva tesaṃ sahadhammena paṭivacanaṃ karissāmī”ti. atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca — “mā bhavanto evaṃ avacuttha, mā bhavanto evaṃ avacuttha — ‘apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī’ti. nāhaṃ, bho, apavadāmi vaṇṇaṃ vā mante vā jātiṃ vā”ti.


이렇게 말했을 때, 소나단다 바라문이 세존에게 이렇게 말했다. ― “그만두십시오, 고따마 존자여, 고따마 존자께서는 말씀을 멈춰 주십시오. 내가 저들에게 법에 맞게 대답하겠습니다.”라고. 그리고 소나단다 바라문은 그 바라문들에게 이렇게 말했다. ― “존자들은 ‘소나단다 존자께서는 이렇게 말하지 마십시오. 소나단다 존자께서는 이렇게 말하지 마십시오. 소나단다 존자께서는 용모를 경시하고, 만뜨라를 경시하고, 태생을 경시합니다. 소나단다 존자께서는 전적으로 사문 고따마의 말에 끌려가고 있습니다.’라고 말하지 마시오. 존자들이여, 나는 용모와 만뜨리와 태생을 경시하지 않소.”라고.


316. tena kho pana samayena soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa bhāgineyyo aṅgako nāma māṇavako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca — “passanti no bhonto imaṃ aṅgakaṃ māṇavakaṃ amhākaṃ bhāgineyyan”ti? “evaṃ, bho”. “aṅgako kho, bho, māṇavako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya, nāssa imissaṃ parisāyaṃ samasamo atthi vaṇṇena ṭhapetvā samaṇaṃ gotamaṃ. aṅgako kho māṇavako ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. ahamassa mante vācetā. aṅgako kho māṇavako ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. ahamassa mātāpitaro jānāmi. aṅgako kho māṇavako pāṇampi haneyya, adinnampi ādiyeyya, paradārampi gaccheyya, musāvādampi bhaṇeyya, majjampi piveyya, ettha dāni, bho, kiṃ vaṇṇo karissati, kiṃ mantā, kiṃ jāti? yato kho, bho, brāhmaṇo sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato, paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. imehi kho, bho, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā”ti.


그때 소나단다 바라문의 조카인 앙가까라는 젊은 바라문이 그 모임 가운데 앉아 있었다. 그때 소나단다 바라문이 그 바라문들에게 이렇게 말했다. ― “존자들은 나의 조카인 이 젊은 바라문 앙가까를 봅니까?” “그렇습니다, 존자여.” “존자들이여, 젊은 바라문 앙가까는 ③잘생기고, 볼만하고, 온화하고, 뛰어난 아름다운 용모를 갖추고, 범천(梵天)의 외모와 범천의 정력적 인상을 가져 만나 보기에 부족함이 없소. 이 모임 가운데 사문 고따마를 제외하고는 용모로써 견줄 자가 없소. 젊은 바라문 앙가까는 ②베다를 공부하고, 만뜨라를 전승하오. 세 가지 베다와 제사어휘와 문자와 어원과 다섯 번째로 역사를 통달했고, 베다의 문장에 숙달됐고, 문법을 알고, 대중철학과 대인상(大人相)에 대해 부족함이 없소. 내가 만뜨라를 가르친 사람이오. 젊은 바라문 앙가까는  ①어머니와 아버지 양쪽으로부터 잘 태어난 순수한 혈통이고, 태생에 관한 토론에서 칠대의 선조까지 멸시당하지 않고 비난받지 않소. 내가 부모를 아오. 젊은 바라문 앙가까가 생명을 해치고, 주지 않은 것을 가지고, 남의 아내에게 가고, 거짓을 말하고, 취하게 하는 것을 마신다면, 존자들이여, 이제 여기서 용모로 무엇을 하고, 만뜨라로 무엇을 하고, 태생으로 무엇을 할 것이오? 존자들이여, 바라문은 ④계(戒)를 중시하고, 존경스러운 성품을 가졌고, 존경스러운 계(戒)를 갖추고, ⑤현명하고 지혜로워서 제물을 담는 국자를 쥐는 자들 가운데 첫 번째이거나 두 번째일 때, 존자들이여, 사람들은 이런 두 가지 요소를 갖춘 바라문들을 바라문으로 규정하오. 그래서 ‘나는 바라문이다.’라고 말하는 자가 바르게 말하는 것이고, 거짓을 말하는 것이 아닐 수 있소.”라고.

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