soṇadaṇḍasuttaṃ, soṇadaṇḍaparivitakko (DN 4.4-소나단다 경, 소나단다의 온전한 생각 떠오름…

0 72 2021.03.28 09:42

5 DN 4.4-소나단다 경, 소나단다의 온전한 생각 떠오름soṇadaṇḍasuttaṃ, soṇadaṇḍaparivitakko.hwp (96.0K) 2021.03.28

4. soṇadaṇḍasuttaṃ, soṇadaṇḍaparivitakko (DN 4.4-소나단다 경, 소나단다의 온전한 생각 떠오름)

306. atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkami. atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa tirovanasaṇḍagatassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi — “ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya — ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya — ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitun’ti. yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya — ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya — ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetun’ti. yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. ahañceva kho pana evaṃ samīpagato samāno adisvāva samaṇaṃ gotamaṃ nivatteyyaṃ, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya — ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto mānathaddho bhīto ca, no visahati samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, kathañhi nāma evaṃ samīpagato samāno adisvā samaṇaṃ gotamaṃ nivattissatī’ti. yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ, yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā”ti.

그때 소나단다 바라문은 많은 바라문의 무리와 함께 각가라 호수로 갔다. 숲을 가로질러 가는 소나단다 바라문에게 이런 심(心)의 온전한 생각이 떠올랐다. ― “만약 내가 사문 고따마에게 질문하고, 사문 고따마가 ‘바라문이여, 그 질문은 그렇게 물어야 하는 것이 아닙니다. 바라문이여, 그 질문은 이렇게 물어야 합니다.’라고 말한다면, 그것 때문에 이 사람들은 ‘소나단다 바라문은 어리석고 배우지 못했다. 사문 고따마에게 적절하게 질문하지 못한다.’라고 나를 비난할 것이다. 비난하는 이 사람들에게 명성도 줄어들게 될 것이다. 명성이 줄어들면 재물도 줄어들 것이다. 우리에게 재물은 명성에 의해 얻어지는 것이다. 만약 사문 고따마가 나에게 질문하고, 내가 그 질문에 대해 설명하여 심(心)을 만족하게 하지 못한다면, 거기서 사문 고따마는 나에게 ‘바라문이여, 이 질문은 그렇게 설명하지 않아야 합니다. 바라문이여, 이 질문은 이렇게 설명해야 합니다.’라고 말할 것이다. 그것 때문에 이 사람들은 ‘소나단다 바라문은 어리석고 배우지 못했다. 사문 고따마의 질문에 대해 설명하여 심(心)을 만족하게 하지 못한다.’라고 나를 비난할 것이다. 비난하는 이 사람들에게 명성도 줄어들게 될 것이다. 명성이 줄어들면 재물도 줄어들 것이다. 우리에게 재물은 명성에 의해 얻어지는 것이다. 그러나 이렇게 가까이 있는 내가 사문 고따마를 보지 않고서 돌아온다면, 그것 때문에 이 사람들은 ‘소나단다 바라문은 어리석고 배우지 못했다. 견고하게 자기화되었고, 두려워한다. 그래서 사문 고따마를 만나러 가지 못한다. 이렇게 가까이 있으면서 어떻게 사문 고따마를 만나지 않고 돌아간단 말인가!’라고 나를 비난할 것이다. 비난하는 이 사람들에게 명성도 줄어들게 될 것이다. 명성이 줄어들면 재물도 줄어들 것이다. 우리에게 재물은 명성에 의해 얻어지는 것이다.”라고.

307. atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. campeyyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

소나단다 바라문은 세존에게 왔다. 와서는 세존과 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 깜빠에 사는 바라문들과 장자들도 어떤 자들은 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 어떤 사람은 세존과 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 어떤 사람은 세존에게 합장하여 인사한 뒤 한 곁에 앉았다. 어떤 사람은 세존 앞에서 이름과 가문을 말하고 한 곁에 앉았다. 어떤 사람은 말없이 한 곁에 앉았다.

308. tatrapi sudaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo etadeva bahulamanuvitakkento nisinno hoti — “ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya — ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya — ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitun’ti. yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya — ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya — ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetun’ti. yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā”ti.

앉아있는 소나단다 바라문에게 거기서도 이런 생각이 반복해서 계속 떠올랐다. ― “만약 내가 사문 고따마에게 질문하고, 사문 고따마가 ‘바라문이여, 그 질문은 그렇게 물어야 하는 것이 아닙니다. 바라문이여, 그 질문은 이렇게 물어야 합니다.’라고 말한다면, 그것 때문에 이 사람들은 ‘소나단다 바라문은 어리석고 배우지 못했다. 사문 고따마에게 적절하게 질문하지 못한다.’라고 나를 비난할 것이다. 비난하는 이 사람들에게 명성도 줄어들게 될 것이다. 명성이 줄어들면 재물도 줄어들 것이다. 우리에게 재물은 명성에 의해 얻어지는 것이다. 만약 사문 고따마가 나에게 질문하고, 내가 그 질문에 대해 설명하여 심(心)을 만족하게 하지 못한다면, 거기서 사문 고따마는 나에게 ‘바라문이여, 이 질문은 그렇게 설명하지 않아야 합니다. 바라문이여, 이 질문은 이렇게 설명해야 합니다.’라고 말할 것이다. 그것 때문에 이 사람들은 ‘소나단다 바라문은 어리석고 배우지 못했다. 사문 고따마의 질문에 대해 설명하여 심(心)을 만족하게 하지 못한다.’라고 나를 비난할 것이다. 비난하는 이 사람들에게 명성도 줄어들게 될 것이다. 명성이 줄어들면 재물도 줄어들 것이다. 우리에게 재물은 명성에 의해 얻어지는 것이다. 참으로 사문 고따마가 나에게 우리 스승에게서 온 삼명(三明)에 속한 것을 질문해준다면, 나는 질문에 대해 설명하여 심(心)을 만족하게 할 수 있을 것이다.”라고.

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