니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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디가 니까야

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8.mahāsīhanādasuttaṃ

8. mahāsīhanādasuttaṃ, tapopakkamaniratthakathā (DN 8.5-사자후 큰 경, 고행의 실…

0 34 2024.07.02 22:39
0 DN 8.5-사자후 큰 경, 고행의 실천이 무익함에 관한 이야기mahāsīhanādasuttaṃ, tapopakkamaniratthakathā.hwp (112.0K)   2024.07.02

8. mahāsīhanādasuttaṃ, tapopakkamaniratthakathā (DN 8.5-사자후 큰 경, 고행의 실천이 무익함에 관한 이야기)


397. “acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano ... pe ... iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.


만약, 깟사빠여, 「나체로 살고, 품행에 얽매이지 않고, 음식을 받은 뒤에 핥아먹고, ‘오시오!’라는 초대를 받지 않고, ‘서시오!’라는 초대를 받지 않고, 주어지지 않은 것과 배당되지 않은 것과 초대되지 않은 것을 받지 않습니다. 항아리의 가장자리로부터 받지 않고, 그릇의 가장자리로부터 받지 않고, 중간에 문지방이 있는 것, 중간에 몽둥이가 있는 것, 중간에 절굿공이가 있는 것, 두 사람이 먹고 있는 것, 임신부의 것, 젖을 먹이는 여자의 것, 남자에게 안긴 여자의 것을 받지 않고 모여 있는 곳에서 받지 않고, 개가 대기하고 있는 곳에서 받지 않고, 파리 떼가 득실거리는 곳에서 받지 않고, 어류를 받지 않고, 고기를 받지 않고, 술과 발효주와 발효하여 끓인 것을 마시지 않습니다. 한 집에서 한 입의 음식을, 두 집에서 두 입의 음식을 … 일곱 집에서 일곱 입의 음식을 받아먹습니다. 작은 그릇 한 개의 음식으로 삶을 유지하고, 작은 그릇 두 개의 음식으로 삶을 유지하고, … 작은 그릇 일곱 개의 음식으로 삶을 유지합니다. 하루에 한 번 음식을 먹고, 이틀에 한 번 음식을 먹고, … 이레에 한 번 음식을 먹습니다. — 이처럼 보름에 한 번 음식을 먹는 방법으로 음식을 먹는 것을 실천하며 머뭅니다.」라고 해도 그에게 이런 계(戒)의 갖춤과 심(心)의 갖춤과 혜(慧)의 갖춤이 닦이지 않고 실현되지 않는다면, 그는 사문 됨에서 멀고, 바라문 됨에서 멉니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


“sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho ... pe ... vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.


만약, 깟사빠여, 「야채를 먹기도 하고, 수수를 먹기도 하고, 생쌀을 먹기도 하고, 부드러운 뼈를 먹기도 하고, 수초를 먹기도 하고, 왕겨를 먹기도 하고, 뜨물을 먹기도 하고, 참깨가루를 먹기도 하고, 풀을 먹기도 하고, 쇠똥을 먹기도 하고, 나무뿌리와 열매를 음식으로 삶을 유지하고, 떨어진 열매를 먹고 삶을 유지합니다.」라고 해도 그에게 이런 계(戒)의 갖춤과 심(心)의 갖춤과 혜(慧)의 갖춤이 닦이지 않고 실현되지 않는다면, 그는 사문 됨에서 멀고, 바라문 됨에서 멉니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


“sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti ... pe ... sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī”ti.


만약, 깟사빠여, 「삼베옷도 입고, 삼베와 다른 원료를 섞어 짠 거친 옷도 입고, 수의(壽衣)도 입고, 분소의(糞掃衣)도 입고, 나무껍질을 엮은 옷도 입고, 치타 가죽옷도 입고, 치타 가죽 망토도 입고, 꾸사 풀 옷도 입고, 나무껍질 옷도 입고, 나무의 편편한 조각으로 만든 옷도 입고, 머리카락으로 만든 담요도 입고, 뱀 껍질로 만든 담요도 입고, 올빼미 깃털로 만든 옷도 입습니다. 머리카락과 턱수염을 뽑는 수행을 실천하는 자여서 머리카락과 턱수염도 뽑고, 앉는 것을 거부하는 자여서 똑바로 서기도 하고, 쪼그려 앉는 정진을 실천하는 자여서 쪼그려 앉기도 하고, 가시에 기대는 자여서 가시로 된 침대를 사용합니다. 저녁에 세 번 물에 들어가는 수행을 실천하면서 머뭅니다.」라고 해도 그에게 이런 계(戒)의 갖춤과 심(心)의 갖춤과 혜(慧)의 갖춤이 닦이지 않고 실현되지 않는다면, 그는 사문 됨에서 멀고, 바라문 됨에서 멉니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


398. evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca — “dukkaraṃ, bho gotama, sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan”ti. “pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan’ti. acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano ... pe ... iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya — ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan’ti.


이렇게 말했을 때, 나체 수행자 깟사빠가 세존에게 이렇게 말했다. ― “고따마 존자여, 사문 됨은 행하기 어렵습니다. 바라문 됨은 행하기 어렵습니다.”라고. “깟사빠여, ‘사문 됨은 행하기 어렵다. 바라문 됨은 행하기 어렵다.’라는 것은 세상에서는 당연한 것입니다. 만약, 깟사빠여, 「나체로 살고, 품행에 얽매이지 않고, 음식을 받은 뒤에 핥아먹고 … 이처럼 보름에 한 번 음식을 먹는 방법으로 음식을 먹는 것을 실천하며 머문다.」라는, 깟사빠여, 이만큼의 고행의 실천으로 사문 됨이나 바라문 됨이 행하기 어렵고, 매우 행하기 어렵다고 한다면, 이것은 ‘사문 됨은 행하기 어렵다. 바라문 됨은 행하기 어렵다.’라고 말하기에 적절하지 않습니다.


“sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi — ‘handāhaṃ acelako homi, muttācāro, hatthāpalekhano ... pe ... iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.


장자나 장자의 아들, 심지어 물 긷는 하녀까지도 ‘이제 나는 나체로 살고, 품행에 얽매이지 않고, 음식을 받은 뒤에 핥아먹고 … 이처럼 보름에 한 번 음식을 먹는 방법으로 음식을 먹는 것을 실천하며 머문다.’라고 행하는 것이 가능할 것입니다. 


“yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya — ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan’ti. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.


깟사빠여, 이만큼과 다른 어떤 것, 이런 고행의 실천과 다른 어떤 것에 사문 됨이나 바라문 됨이 행하기 어렵고, 매우 행하기 어려움이 있으므로 그것 때문에 ‘사문 됨은 행하기 어렵다. 바라문 됨은 행하기 어렵다.’라고 말하는 것은 적절합니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


“sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho ... pe ... vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya — ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan’ti.


만약, 깟사빠여, 「야채를 먹기도 하고, 수수를 먹기도 하고 … 나무뿌리와 열매를 음식으로 삶을 유지하고, 떨어진 열매를 먹고 삶을 유지한다.」라는, 깟사빠여, 이만큼의 고행의 실천으로 사문 됨이나 바라문 됨이 행하기 어렵고, 매우 행하기 어렵다고 한다면, 이것은 ‘사문 됨은 행하기 어렵다. 바라문 됨은 행하기 어렵다.’라고 말하기에 적절하지 않습니다.


“sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi — ‘handāhaṃ sākabhakkho vā homi, sāmākabhakkho vā ... pe ... vanamūlaphalāhāro yāpemi pavattaphalabhojī’ti.


장자나 장자의 아들, 심지어 물 긷는 하녀까지도 ‘이제 나는 야채를 먹기도 하고, 수수를 먹기도 하고 … 나무뿌리와 열매를 음식으로 삶을 유지하고, 떨어진 열매를 먹고 삶을 유지한다.’라고 행하는 것이 가능할 것입니다. 


“yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya — ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan’ti. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.


깟사빠여, 이만큼과 다른 어떤 것, 이런 고행의 실천과 다른 어떤 것에 사문 됨이나 바라문 됨이 행하기 어렵고, 매우 행하기 어려움이 있으므로 그것 때문에 ‘사문 됨은 행하기 어렵다. 바라문 됨은 행하기 어렵다.’라고 말하는 것은 적절합니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


“sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti ... pe ... sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya — ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan’ti.


만약, 깟사빠여, 「삼베옷도 입고, 삼베와 다른 원료를 섞어 짠 거친 옷도 입고 … 저녁에 세 번 물에 들어가는 수행을 실천하면서 머문다.」라는, 깟사빠여, 이만큼의 고행의 실천으로 사문 됨이나 바라문 됨이 행하기 어렵고, 매우 행하기 어렵다고 한다면, 이것은 ‘사문 됨은 행하기 어렵다. 바라문 됨은 행하기 어렵다.’라고 말하기에 적절하지 않습니다.


“sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi — ‘handāhaṃ sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi ... pe ... sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.


장자나 장자의 아들, 심지어 물 긷는 하녀까지도 ‘이제 나는 삼베옷도 입고, 삼베와 다른 원료를 섞어 짠 거친 옷도 입고 … 저녁에 세 번 물에 들어가는 수행을 실천하면서 머문다.’라고 행하는 것이 가능할 것입니다. 


“yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya — ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññan’ti. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī”ti.


깟사빠여, 이만큼과 다른 어떤 것, 이런 고행의 실천과 다른 어떤 것에 사문 됨이나 바라문 됨이 행하기 어렵고, 매우 행하기 어려움이 있으므로 그것 때문에 ‘사문 됨은 행하기 어렵다. 바라문 됨은 행하기 어렵다.’라고 말하는 것은 적절합니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


399. evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca — “dujjāno, bho gotama, samaṇo, dujjāno brāhmaṇo”ti. “pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano ... pe ... iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya — ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.


이렇게 말했을 때, 나체 수행자 깟사빠가 세존에게 이렇게 말했다. ― “고따마 존자여, 사문은 알기 어렵습니다. 바라문은 알기 어렵습니다.”라고. “깟사빠여, ‘사문은 알기 어렵습니다. 바라문은 알기 어렵습니다. 만약, 깟사빠여, 「나체로 살고, 품행에 얽매이지 않고, 음식을 받은 뒤에 핥아먹고 … 이처럼 보름에 한 번 음식을 먹는 방법으로 음식을 먹는 것을 실천하며 머문다.」라는, 깟사빠여, 이만큼의 고행의 실천으로 사문이나 바라문이 알기 어렵고, 매우 알기 어렵다고 한다면, 이것은 ‘사문은 알기 어렵습니다. 바라문은 알기 어렵습니다.’라고 말하기에 적절하지 않습니다.


“sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi — ‘ayaṃ acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano ... pe ... iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharatī’ti.


장자나 장자의 아들, 심지어 물 긷는 하녀까지도 ‘이 사람은 나체로 살고, 품행에 얽매이지 않고, 음식을 받은 뒤에 핥아먹고 … 이처럼 보름에 한 번 음식을 먹는 방법으로 음식을 먹는 것을 실천하며 머문다.’라고 아는 것이 가능할 것입니다. 


“yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya — ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.


깟사빠여, 이만큼과 다른 어떤 것, 이런 고행의 실천과 다른 어떤 것에 사문이나 바라문이 알기 어렵고, 매우 알기 어려움이 있으므로 그것 때문에 ‘사문은 알기 어렵다. 바라문은 알기 어렵다.’라고 말하는 것은 적절합니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


“sākabhakkho cepi, kassapa, hoti sāmākabhakkho ... pe ... vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya — ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.


만약, 깟사빠여, 「야채를 먹기도 하고, 수수를 먹기도 하고 … 나무뿌리와 열매를 음식으로 삶을 유지하고, 떨어진 열매를 먹고 삶을 유지한다.」라는, 깟사빠여, 이만큼의 고행의 실천으로 사문이나 바라문이 알기 어렵고, 매우 알기 어렵다고 한다면, 이것은 ‘사문은 알기 어렵습니다. 바라문은 알기 어렵습니다.’라고 말하기에 적절하지 않습니다.


“sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi — ‘ayaṃ sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho ... pe ... vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī’ti.


장자나 장자의 아들, 심지어 물 긷는 하녀까지도 ‘이 사람은 야채를 먹기도 하고, 수수를 먹기도 하고 … 나무뿌리와 열매를 음식으로 삶을 유지하고, 떨어진 열매를 먹고 삶을 유지한다.’라고 아는 것이 가능할 것입니다. 


“yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya — ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.


깟사빠여, 이만큼과 다른 어떤 것, 이런 고행의 실천과 다른 어떤 것에 사문이나 바라문이 알기 어렵고, 매우 알기 어려움이 있으므로 그것 때문에 ‘사문은 알기 어렵다. 바라문은 알기 어렵다.’라고 말하는 것은 적절합니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.


“sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti ... pe ... sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya — ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.


만약, 깟사빠여, 「삼베옷도 입고, 삼베와 다른 원료를 섞어 짠 거친 옷도 입고 … 저녁에 세 번 물에 들어가는 수행을 실천하면서 머문다.」라는, 깟사빠여, 이만큼의 고행의 실천으로 사문이나 바라문이 알기 어렵고, 매우 알기 어렵다고 한다면, 이것은 ‘사문은 알기 어렵습니다. 바라문은 알기 어렵습니다.’라고 말하기에 적절하지 않습니다.


“sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi — ‘ayaṃ sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti ... pe ... sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’ti.


장자나 장자의 아들, 심지어 물 긷는 하녀까지도 ‘이 사람은 삼베옷도 입고, 삼베와 다른 원료를 섞어 짠 거친 옷도 입고 … 저녁에 세 번 물에 들어가는 수행을 실천하면서 머문다.’라고 아는 것이 가능할 것입니다. 


“yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya — ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī”ti.


깟사빠여, 이만큼과 다른 어떤 것, 이런 고행의 실천과 다른 어떤 것에 사문이나 바라문이 알기 어렵고, 매우 알기 어려움이 있으므로 그것 때문에 ‘사문은 알기 어렵다. 바라문은 알기 어렵다.’라고 말하는 것은 적절합니다. 깟사빠여, 비구가 원망 없고 거슬림 없는 자심(慈心)을 닦고, 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때, 깟사빠여, 이런 비구가 사문이라고도, 바라문이라고도 불립니다.

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