니까야 번역 불사 터
Toggle navigation
  • 0
  • 회원가입  |  정보찾기
  • 연구회
    • 인사말씀
    • 지 향
    • 번역 불사 터의 필요성
    • 연결된사이트
    • 후원보시 결산공고
    • 찾아오는 길
  • 마하 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • verañjakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • sukkavissaṭṭhi
      • kāyasaṃsagga
      • duṭṭhullavācā
      • attakāmapāricariya
      • sañcaritta
      • kuṭikāra
      • vihārakāra
      • duṭṭhadosa
      • dutiyaduṭṭhadosa
      • saṅghabheda
      • bhedānuvattaka
      • dubbaca
      • kuladūsaka
    • aniyatakaṇḍaṃ
      • paṭhamāniyata
      • dutiyāniyata
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • cīvaravaggo
      • kosiyavaggo 
      • pattavaggo
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • musāvādavaggo
      • bhūtagāmavaggo
      • ovādavaggo
      • bhojanavaggo
      • acelakavaggo
      • surāpānavaggo
      • sappāṇakavaggo
      • sahadhammikavaggo
      • ratanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyapāṭidesanīya
      • tatiyapāṭidesanīya
      • catutthapāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • ujjagghikavaggo
      • khambhakatavaggo
      • sakkaccavaggo
      • kabaḷavaggo
      • surusuruvaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 비구니 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • paṭhamasaṅghādisesa
      • dutiyasaṅghādisesa
      • tatiyasaṅghādisesa
      • catutthasaṅghādisesa
      • pañcamasaṅghādisesa
      • chaṭṭhasaṅghādisesa
      • sattamasaṅghādisesa
      • aṭṭhamasaṅghādisesa
      • navamasaṅghādisesa
      • dasamasaṅghādisesa
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • paṭhama
      • dutiya
      • tatiya
      • catuttha
      • pañcama
      • chaṭṭha
      • sattama
      • aṭṭhama
      • navama
      • dasama
      • ekādasama
      • dvādasama
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • lasuṇavaggo
      • andhakāravaggo
      • naggavaggo
      • tuvaṭṭavaggo
      • cittāgāravaggo
      • ārāmavaggo
      • gabbhinīvaggo
      • kumārībhūtavaggo
      • chattupāhanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyādipāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
      • uruvela
      • cakka
      • rohitassa
      • puññābhisanda
      • pattakamma
      • apaṇṇaka
      • macala
      • asura
    • catukkanipātapāḷi(4모음-2)
      • valāhaka
      • kesi
      • bhaya
      • puggala
      • ābhā
      • indriya
      • paṭipadā
      • sañcetaniya
      • brāhmaṇa
      • mahā
    • catukkanipātapāḷi(4모음-3)
      • sappurisa
      • parisā
      • duccarita
      • kamma
      • āpattibhaya
      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
      • sammutipeyyālaṃ
      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • chakkanipātapāḷi(6모음)
      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
      • anusaya
      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
      • samaṇa
      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
      • dāna
      • uposatha
      • gotamī
      • bhūmicāla
      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
      • 21.pakiṇṇakavaggo
      • 22.nirayavaggo
      • 23.nāgavaggo
      • 24.taṇhāvaggo
      • 25.bhikkhuvaggo
      • 26.brāhmaṇavaggo
  • 커뮤니티
    • 소식/공지사항
    • 법우회
    • 갤러리
    • 자유게시판
    • 묻고답하기
Facebook Twitter GooglePlus KakaoStory NaverBand

디가 니까야

홈 > 디가 니까야 > 9.poṭṭhapādasuttaṃ

9.poṭṭhapādasuttaṃ

tayo attapaṭilābhā (DN 9.7-뽓타빠다 경, 세 가지 아(我)를 얻음)

1 153 2019.07.28 18:38
7 DN 9.7-뽓타빠다 경, 세 가지 아我를 얻음poṭṭhapādasuttaṃ, tayo attapaṭilābhā.hwp (112.0K)   2025.01.27

9. poṭṭhapādasuttaṃ, tayo attapaṭilābhā (DN 9.7-뽓타빠다 경, 세 가지 아(我)를 얻음)


428. “tayo kho me, poṭṭhapāda, attapaṭilābhā — oḷāriko attapaṭilābho, manomayo attapaṭilābho, arūpo attapaṭilābho. katamo ca, poṭṭhapāda, oḷāriko attapaṭilābho? rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, ayaṃ oḷāriko attapaṭilābho. katamo manomayo attapaṭilābho? rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, ayaṃ manomayo attapaṭilābho. katamo arūpo attapaṭilābho? arūpī saññāmayo, ayaṃ arūpo attapaṭilābho.


“뽓타빠다여, 이런 세 가지 아(我)를 얻음이 있는데, 거친 아(我)를 얻음, 의성(意成)의 아(我)를 얻음, 무색(無色)의 아(我)를 얻음입니다. 그러면 뽓타빠다여, 무엇이 거친 아를 얻음입니까? 색(色)을 지녔고, 사대(四大)로 구성되었고, 덩어리진 자량을 먹는 이것이 거친 아를 얻음입니다. 무엇이 의성의 아를 얻음입니까? 색을 가졌고 의성(意成)이고[의(意)로 만들었고] 수족을 완전히 갖추고 기능에 결함이 없는 이것이 의성의 아를 얻음입니다. 무엇이 무색의 아를 얻음입니까? 무색을 지녔고, 상성(想成)인[상(想)으로 만든] 이것이 무색의 아를 얻음입니다.

 

429. “oḷārikassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi — yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa — saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāroti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.


뽓타빠다여, 나는 거친 아를 얻음을 버리기 위해서 법을 설합니다. — ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고. 그러나 뽓타빠다여, 그대에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. — ‘오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다. 그러나 참으로 괴롭게 머문다.’라고. 뽓타빠다여, 그러나 그것을 그렇게 보지 않아야 합니다. 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것입니다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것입니다. 환희와 희열과 진정과 사띠와 삼빠자나가 있게 될 것이고, 즐겁게 머뭅니다.


430. “manomayassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa — ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.


뽓타빠다여, 나는 의성의 아를 얻음을 버리기 위해서 법을 설합니다. — ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고. 그러나 뽓타빠다여, 그대에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. — ‘오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다. 그러나 참으로 괴롭게 머문다.’라고. 뽓타빠다여, 그러나 그것을 그렇게 보지 않아야 합니다. 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것입니다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것입니다. 환희와 희열과 진정과 사띠와 삼빠자나가 있게 될 것이고, 즐겁게 머뭅니다.


431. “arūpassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa — ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.


뽓타빠다여, 나는 무색의 아를 얻음을 버리기 위해서 법을 설합니다. — ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고. 그러나 뽓타빠다여, 그대에게 이런 생각이 들지도 모릅니다. — ‘오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다. 그러나 참으로 괴롭게 머문다.’라고. 뽓타빠다여, 그러나 그것을 그렇게 보지 않아야 합니다. 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것입니다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것입니다. 환희와 희열과 진정과 사띠와 삼빠자나가 있게 될 것이고, 즐겁게 머뭅니다.


432. “pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ — ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma — ‘ayaṃ vā so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.


뽓타빠다여, 만약 남들이 우리에게 ‘도반들이여, 그대들이 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 거친 아를 얻음은 무엇입니까?’라고 묻는다면, 그렇게 질문하는 그들에게 우리는 이렇게 설명합니다. — ‘도반들이여, 이것이 우리가 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 거친 아를 얻음입니다.’라고.


433. “pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ — ‘katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma — ‘ayaṃ vā so, āvuso, manomayo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.


뽓타빠다여, 만약 남들이 우리에게 ‘도반들이여, 그대들이 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 의성의 아를 얻음은 무엇입니까?’라고 묻는다면, 그렇게 질문하는 그들에게 우리는 이렇게 설명합니다. — ‘도반들이여, 이것이 우리가 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 의성의 아를 얻음입니다.’라고.


434. “pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ — ‘katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma — ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.


뽓타빠다여, 만약 남들이 우리에게 ‘도반들이여, 그대들이 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 무색의 아를 얻음은 무엇입니까?’라고 묻는다면, 그렇게 질문하는 그들에게 우리는 이렇게 설명합니다. — ‘도반들이여, 이것이 우리가 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 무색의 아를 얻음입니다.’라고.


“taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “addhā kho, bhante, evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.


그것을 어떻게 생각합니까, 뽓타빠다여? 이런 경우는 정당하게 말해진 것이 아닙니까?” “대덕이시여, 참으로 이런 경우는 정당하게 말해진 것입니다.”


435. “seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya tasseva pāsādassa heṭṭhā. tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ — ‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ, puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? so evaṃ vadeyya — ‘ayaṃ vā so, āvuso, pāsādo, yassāhaṃ ārohaṇāya nisseṇiṃ karomi, tasseva pāsādassa heṭṭhā’ti.


”예를 들면, 뽓타빠다여, 어떤 사람이 건물을 오르기 위해서 그 건물의 밑에서 사다리를 만들 것입니다. 그에게 이렇게 말할 것입니다. — ‘여보시오. 오르기 위해서 그대가 사다리를 만들고 있는 그 건물에 대해 동쪽에 있는지, 남쪽에 있는지, 서쪽에 있는지, 북쪽에 있는지, 높은지, 낮은지, 중간인지 그대는 압니까?’라고. 그는 이렇게 말할 것입니다. —‘도반이여, 이것이 오르기 위해서 그 건물의 밑에서 내가 사다리를 만들고 있는 그 건물입니다.’라고.


“taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.


그것을 어떻게 생각합니까, 뽓타빠다여? 이런 경우는 정당하게 말해진 것이 아닙니까?” “대덕이시여, 참으로 이런 경우는 정당하게 말해진 것입니다.”


436. “evameva kho, poṭṭhapāda, pare ce amhe evaṃ puccheyyuṃ — ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho ... pe ... katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho ... pe ... katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma — ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.


“이처럼, 뽓타빠다여, 만약 남들이 우리에게 ‘도반들이여, 그대들이 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 거친 아를 얻음은 무엇입니까?’라고 묻는다면, 그렇게 질문하는 그들에게 우리는 이렇게 설명합니다. — ‘도반들이여, 이것이 우리가 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 거친 아를 얻음입니다.’라고.


뽓타빠다여, 만약 남들이 우리에게 ‘도반들이여, 그대들이 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 의성의 아를 얻음은 무엇입니까?’라고 묻는다면, 그렇게 질문하는 그들에게 우리는 이렇게 설명합니다. — ‘도반들이여, 이것이 우리가 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 의성의 아를 얻음입니다.’라고.


뽓타빠다여, 만약 남들이 우리에게 ‘도반들이여, 그대들이 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 무색의 아를 얻음은 무엇입니까?’라고 묻는다면, 그렇게 질문하는 그들에게 우리는 이렇게 설명합니다. — ‘도반들이여, 이것이 우리가 ‘이런 방법으로 실천하는 그대들에게 오염의 법들은 버려질 것이고, 청정해지는 법들은 늘어날 것이다. 지혜의 완성과 충만을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다.’라고 그것의 버림을 위한 법을 설하는 그 무색의 아를 얻음입니다.’라고.


“taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti? “addhā kho, bhante, evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī”ti.


그것을 어떻게 생각합니까, 뽓타빠다여? 이런 경우는 정당하게 말해진 것이 아닙니까?” “대덕이시여, 참으로 이런 경우는 정당하게 말해진 것입니다.”


437. evaṃ vutte citto hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca — “yasmiṃ, bhante, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; oḷāriko vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. yasmiṃ, bhante, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; manomayo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. yasmiṃ, bhante, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho manomayo attapaṭilābho hoti; arūpo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hotī”ti.


이렇게 말했을 때, 코끼리 조련사의 아들 찟따가 세존에게 이렇게 말했다. — “대덕이시여, 거친 아를 얻음이 있을 때는 의성의 아를 얻음은 헛되고, 무색의 아를 얻음은 헛됩니다. 오직 거친 아를 얻음만이 진실됩니다. 대덕이시여, 의성의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음은 헛되고, 무색의 아를 얻음은 헛됩니다. 오직 의성의 아를 얻음만이 진실됩니다. 대덕이시여, 무색의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음은 헛되고, 의성의 아를 얻음은 헛됩니다. 오직 무색의 아를 얻음만이 진실됩니다.”


“yasmiṃ, citta, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; oḷāriko attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; manomayo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.


”찟따여, 거친 아를 얻음이 있을 때는 의성의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 무색의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 거친 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다. 찟따여, 의성의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 무색의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 의성의 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다. 찟따여, 무색의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 의성의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 무색의 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다.


438. “sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ — ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ nāhosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī”ti?


찟따여, 만약 그대에게 ‘그대는 과거에 존재했지, 존재하지 않은 것이 아니지 않은가? 그대는 미래에 존재할 것이지, 존재하지 않을 것이 아니지 않은가? 그대는 지금 존재하고 있지, 존재하지 않는 것이 아니지 않는가?’라고 이렇게 질문한다면, 찟따여, 이렇게 질문받은 그대는 어떻게 설명할 것입니까?”


“sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ — ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ na ahosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti. evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ — ‘ahosāhaṃ atītamaddhānaṃ, nāhaṃ na ahosiṃ; bhavissāmahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nāhaṃ na bhavissāmi; atthāhaṃ etarahi, nāhaṃ natthī’ti. evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyan”ti.


“대덕이시여, 만약 저에게 ‘그대는 과거에 존재했지, 존재하지 않은 것이 아니지 않은가? 그대는 미래에 존재할 것이지, 존재하지 않을 것이 아니지 않은가? 그대는 지금 존재하고 있지, 존재하지 않는 것이 아니지 않는가?’라고 질문하면, 대덕이시여, 이렇게 질문받은 저는 ‘저는 과거에 존재했지, 존재하지 않은 것이 아닙니다. 저는 미래에 존재할 것이지, 존재하지 않을 것이 아닙니다. 저는 지금 존재하고 있지, 존재하지 않는 것이 아닙니다.’라고 설명할 것입니다.”


“sace pana taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ — ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno? yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno? yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī”ti?


“찟따여, 만약 그대에게 ‘아를 얻음이 있던 과거의 그대에게 그 아를 얻음은 진실되지만 미래는 헛되고 현재도 헛됩니까? 아를 얻음이 있을 미래의 그대에게 그 아를 얻음은 진실되지만 과거는 헛되고 현재도 헛됩니까? 아를 얻음이 있는 지금 현재의 그대에게 그 아를 얻음은 진실되지만 과거는 헛되고 미래도 헛됩니까?’라고 질문하면, 찟따여, 이렇게 질문받은 그대는 어떻게 설명할 것입니까?”


“sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ — ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno. yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno. yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ — ‘yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato, mogho paccuppanno. yo me bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco bhavissati, mogho atīto, mogho paccuppanno. yo me etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyan”ti.


“대덕이시여, 만약 저에게 ‘아를 얻음이 있던 과거의 그대에게 그 아를 얻음은 진실되지만 미래는 헛되고 현재도 헛됩니까? 아를 얻음이 있을 미래의 그대에게 그 아를 얻음은 진실되지만 과거는 헛되고 현재도 헛됩니까? 아를 얻음이 있는 지금 현재의 그대에게 그 아를 얻음은 진실되지만 과거는 헛되고 미래도 헛됩니까?’라고 질문하면, 대덕이시여, 이렇게 질문받은 저는 ‘아를 얻음이 있던 과거의 저에게 그 아(我)의 획득은 진실되지만 미래는 헛되고 현재도 헛됩니다. 아를 얻음이 있을 미래의 저에게 그 아를 얻음은 진실되지만 과거는 헛되고 현재도 헛됩니다. 아를 얻음이 있는 지금 현재의 저에게 그 아를 얻음은 진실되지만 과거는 헛되고 미래도 헛됩니다.’라고 설명할 것입니다.”


439. “evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati. oḷāriko attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti ... pe ... yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.


”이처럼, 찟따여, 거친 아를 얻음이 있을 때는 의성의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 무색의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 거친 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다. 찟따여, 의성의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 무색의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 의성의 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다. 찟따여, 무색의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 의성의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 무색의 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다.


440. “seyyathāpi, citta, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. yasmiṃ samaye khīraṃ hoti, neva tasmiṃ samaye dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati, na sappimaṇḍoti saṅkhaṃ gacchati; khīraṃ tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. yasmiṃ samaye dadhi hoti ... pe ... navanītaṃ hoti... sappi hoti... sappimaṇḍo hoti, neva tasmiṃ samaye khīranti saṅkhaṃ gacchati, na dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati; sappimaṇḍo tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti ... pe ... yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti ... pe ... yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. imā kho citta, lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasan”ti.


예를 들면, 찟따여, 소로부터 우유가 있고, 우유로부터 응유가 되고, 응유로부터 생 버터가 되고, 생 버터로부터 정제된 버터가 되고, 정제된 버터로부터 최상의 버터가 됩니다. 우유가 있을 때는 응유라는 이름도 얻지 않고, 생 버터라는 이름도 얻지 않고, 정제된 버터라는 이름도 얻지 않고, 최상의 버터라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 우유라는 이름을 얻습니다. 응유가 되었을 때는 … 생 버터가 되었을 때는 … 정제된 버터가 되었을 때는 … 최상의 버터가 되었을 때는 우유라는 이름도 얻지 않고, 응유라는 이름도 얻지 않고, 생 버터라는 이름도 얻지 않고, 정제된 버터라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 최상의 버터라는 이름을 얻습니다. 이처럼, 찟따여, 거친 아를 얻음이 있을 때는 의성의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 무색의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 거친 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다. 찟따여, 의성의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 무색의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 의성의 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다. 찟따여, 무색의 아를 얻음이 있을 때는 거친 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않고, 의성의 아를 얻음이라는 이름도 얻지 않습니다. 그때는 오직 무색의 아를 얻음이라는 이름을 얻습니다. 이것들이, 찟따여, 세상의 명칭이고, 세상의 언어이고, 세상의 삶이고, 세상의 개념입니다. 그것들에 의해서 여래는 집착 없이 설명합니다.”


441. evaṃ vutte, poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca — “abhikkantaṃ, bhante! abhikkantaṃ, bhante, seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya — ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. 


이렇게 말했을 때, 뽓타빠다 유행승이 세존에게 이렇게 말했다. — “정말 기쁩니다, 대덕이시여. 정말 기쁩니다, 대덕이시여! 예를 들면, 대덕이시여, 넘어진 자를 일으킬 것입니다. 덮여 있는 것을 걷어낼 것입니다. 길 잃은 자에게 길을 알려줄 것입니다. ‘눈 있는 자들은 모습들을 본다.’라며 어둠 속에서 기름 등불을 들 것입니다. 이처럼 세존에 의해서 여러 가지 방법으로 설해진 법이 있습니다. 저는 의지처인 세존(世尊) 그리고 가르침과 비구 상가에게로 갑니다. 세존(世尊)께서는 저를 오늘부터 살아있는 동안 귀의한 재가신자로 받아 주십시오."라고.

Comments

대원행 2024.04.29 20:29
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=363 참조 ([소 → 우유 → 응유 → 생 버터 → 정제된 버터 → 최상의 버터]의 용례
로그인한 회원만 댓글 등록이 가능합니다.
이전 다음 목록
이용약관 | 개인정보취급방침 | 이메일 무단수집거부 | 책임의 한계와 법적고지
대표 : 해피법당   주소 : 부산시 부산진구 연수로 2(양정동) 3층   전화 : 051-864-4284   개인정보관리책임자 : 해피법당   이메일 : happysangha@naver.com
 COPYRIGHT©2018 근본경전연구회 . ALL RIGHTS RESERVED.

Close