니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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디가 니까야

홈 > 디가 니까야 > 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ

22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ

[법념처 - 진리 - 고집성제] samudayasaccaniddeso (DN 22.16)

1 218 2018.02.16 21:36
“katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? yāyaṃtaṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ —kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.


그러면 비구들이여, 무엇이 고집성제(苦集聖諦)인가? 다시 존재로 이끌고 소망과 탐(貪)이 함께하며 여기저기서 기뻐하는 애(愛)인데, 소유의 애(愛), 존재의 애(愛), 존재에서 벗어남의 애(愛)[욕애(慾愛)-유애(有愛)-무유애(無有愛)]가 있다.


“sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānāuppajjati, kattha nivisamānā nivisati? yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


그런데 비구들이여, 그런 애(愛)는 생길 때 어디에서 생기고, 자리 잡을 때 어디에 자리 잡는가? 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것, 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


그러면 무엇이 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것인가? 안(眼)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 이(耳)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 비(鼻)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 설(舌)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 신(身)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 의(意)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 

 

“rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. saddā loke piyarūpaṃsātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. gandhāloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. rasā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. phoṭṭhabbā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. dhammāloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


색(色)들은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 성(聲)들은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 향(香)들은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 미(味)들은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 촉(觸)들은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 법(法)들은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ghānaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. jivhāviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. kāyaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


안식(眼識)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 이식(耳識)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 비식(鼻識)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 설식(舌識)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 신식(身識)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 의식(意識)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“cakkhusamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. sotasamphasso loke piyarūpaṃsātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ghānasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. jivhāsamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhāuppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. kāyasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


안촉(眼觸)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 이촉(耳觸)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 비촉(鼻觸)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 설촉(舌觸)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 신촉(身觸)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 의촉(意觸)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. sotasamphassajāvedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānāuppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ghānasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. jivhāsamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. kāyasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. manosamphassajāvedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānāuppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


안촉(眼觸)에서 생긴 수(受)[안촉생수(眼觸生受)]는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 이촉(耳觸)에서 생긴 수(受)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 비촉(鼻觸)에서 생긴 수(受)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 설촉(舌觸)에서 생긴 수(受)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 신촉(身觸)에서 생긴 수(受)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 의촉(意觸)에서 생긴 수(受)[의촉생수(意觸生受)]는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“rūpasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. saddasaññāloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. gandhasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. rasasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. phoṭṭhabbasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


색상(色想)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 성상(聲想)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 향상(香想)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 미상(味想)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 촉상(觸想)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 법상(法想)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“rūpasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. saddasañcetanāloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. gandhasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. rasasañcetanā loke piyarūpaṃsātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. phoṭṭhabbasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


색사(色思-색의 의도)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 성사(聲思)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 향사(香思)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 미사(味思)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 촉사(觸思)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 법사(法思)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. saddataṇhāloke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. gandhataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhāuppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. rasataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. phoṭṭhabbataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


색애(色愛)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 성애(聲愛)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 향애(香愛)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 미애(味愛)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 촉애(觸愛)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 법애(法愛)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“rūpavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. saddavitakko loke piyarūpaṃsātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. gandhavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. rasavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. phoṭṭhabbavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


색심(色尋-색의 위딱까)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 성심(聲尋-성의 위딱까)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 향심(香尋-향의 위딱까)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 미심(味尋-미의 위딱까)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 촉심(觸尋-촉의 위딱까)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 법심(法尋-법의 위딱까)은 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. saddavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. gandhavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhāuppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. rasavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. phoṭṭhabbavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānāuppajjati, ettha nivisamānā nivisati. dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesātaṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃariyasaccaṃ.


색사(色伺-색의 위짜라)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 성사(聲伺-성의 위짜라)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 향사(香伺-향의 위짜라)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 미사(味伺-미의 위짜라)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 촉사(觸伺-촉의 위짜라)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 법사(法伺-법의 위짜라)는 세상에 있는 마음을 끌고 즐거운 것이다. 애는 생길 때 여기에서 생기고, 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 이것이, 비구들이여, 고집성제(苦集聖諦)라고 불린다.


Comments

대원행 2024.07.06 20:28
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_04&wr_id=109 참조 (애(愛)의 정의 & 존재화와 자기화 ― (AN 4.128-여래의 놀라움 경2)
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