니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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디가 니까야

홈 > 디가 니까야 > 29.pāsādikasuttaṃ

29.pāsādikasuttaṃ

brahmacariyāparipūrādikathā (DN 29.7) ㅡ 범행의 완성 & 보면서 보지 못함

2 179 2018.07.07 17:36
2 DN 29.7-정신淨信 경, 범행이 완성되지 않음 등의 이야기pāsādikasuttaṃ, brahmacariyāparipūrādikathā.hwp (181.5K)   2020.03.26

6. pāsādikasuttaṃ, brahmacariyāparipūrādikathā (DN 29.7-정신(淨信) 경, 범행이 완성되지 않음 등의 이야기)


172. “etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, no ca kho satthā hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있더라도, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다.


“yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있을 때, 그 범행은 그것 때문에 완성된다. 


173. “etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, no ca khvassa therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있더라도, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다.


“yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있을 때, 그 범행은 그것 때문에 완성된다. 


174. “etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. no ca khvassa majjhimā bhikkhū sāvakā honti ... pe ... majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa navā bhikkhū sāvakā honti ... pe ... navā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa therā bhikkhuniyo sāvikā honti ... pe ... therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa majjhimā bhikkhuniyo sāvikā honti ... pe ... majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa navā bhikkhuniyo sāvikā honti ... pe ... navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino ... pe ... upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino ... pe ... upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ... pe ... upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ... pe ... upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo, no ca khvassa brahmacariyaṃ hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ ... pe ... brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, no ca kho lābhaggayasaggappattaṃ. evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있더라도, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있더라도, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있더라도, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있더라도, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있더라도, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있더라도, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 있더라도, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 있더라도, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 남신자가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 남신자가 있더라도, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 여신자가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 남신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 여신자가 있더라도, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 여신자가 없으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 남신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 여신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 여신자가 있더라도, 범행이 번성하고 풍부하고 널리 알려지고 사람들이 많고 널리 퍼져서 신과 인간들에게 잘 알려지지 않으면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 중간 비구니가 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 신진 비구니가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 남신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 여신자가 있고, 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 여신자가 있고, 범행이 번성하고 풍부하고 널리 알려지고 사람들이 많고 널리 퍼져서 신과 인간들에게 잘 알려지더라도, 최상의 얻음과 최상의 명성을 성취하지 못하면, 그 범행은 그것 때문에 완성되지 않는다. 


“yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti ... pe ... navā cassa bhikkhū sāvakā honti ... pe ... therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti ... pe ... majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti ... pe ... navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti ... pe ... upāsakā cassa sāvakā honti ... pe ... gihī odātavasanā brahmacārino. upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino ... pe ... upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ... pe ... upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ... pe ... brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, lābhaggappattañca yasaggappattañca. evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.


쭌다여, 이런 요소들을 갖춘 범행(梵行)이 있고, 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이 있고, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 제자인 장로 비구가 있고, … 제자인 중간 비구가 있고,… 제자인 신진 비구가 있고, … 제자인 장로 비구니가 있고, … 제자인 중간 비구니가 있고, … 제자인 신진 비구니가 있고, … 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 있고, … 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 남신자가 있고, … 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 여신자가 있고, … 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 여신자가 있고, … 범행이 번성하고 풍부하고 널리 알려지고 사람들이 많고 널리 퍼져서 신과 인간들에게 잘 알려지고, 최상의 얻음과 최상의 명성을 성취하면, 그 범행은 그것 때문에 완성된다. 


175. “ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho. dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. viññāpitatthā ca me sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.


그런데 쭌다여, 내가 세상에 출현한 아라한-정등각인 현재의 스승이다. 법은 잘 설해지고 잘 선언되고 구원으로 이끌고 가라앉음으로 이끌고 정등각(正等覺)에 의해 선언되었다. 그리고 나의 제자들은 그 바른 법에 대해서 의미를 알고, 모든 실천행의 모음이고 비범(非凡)을 행함이고 신과 인간들에게 잘 알려진, 온전하게 완전한 범행(梵行)을 드러내고 명백하게 한다. 쭌다여, 내가 인생을 알고, 출가(出家)한 지 오래되었고, 수명을 가로질러 늙음에 이른 장로인 스승이다.

 

“santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhū sāvakā ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhū sāvakā ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhuniyo sāvikā ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhuniyo sāvikā ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhuniyo sāvikā ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo ... pe ... santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo ... pe ... etarahi kho pana me, cunda, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ.


쭌다여, 성취되고, 훈련되고, 자신감을 가지고, 유가안온(瑜伽安穩)을 얻었고, 바른 법을 잘 설할 수 있고, 다른 가르침이 생겼을 때 바른 법으로 잘 억제한 뒤에 비범(非凡)한 법을 설할 수 있는 나의 제자인 현재의 장로 비구들이 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 중간 비구들이 있고,… 쭌다여, 나의 제자인 현재의 신진 비구들이 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 장로 비구니들이 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 중간 비구니들이 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 신진 비구니들이 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 남신자가 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 남신자가 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 흰옷을 입은 재가 제자로서 범행을 실천하는 자인 여신자가 있고, … 쭌다여, 나의 제자인 현재의 흰옷을 입은 재가 제자로서 소유하고자 하는 자인 여신자가 있고, … 쭌다여, 현재 나의 범행이 번성하고 풍부하고 널리 알려지고 사람들이 많고 널리 퍼져서 신과 인간들에게 잘 알려졌다.


176. “yāvatā kho, cunda, etarahi satthāro loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasatthārampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāhaṃ. yāvatā kho pana, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno; nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekaṃ saṃghampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho. yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya — ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitan’ti. idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya — ‘sabbākārasampannaṃ ... pe ... suppakāsitan’ti.


 

쭌다여, 참으로 현재 세상에 나타난 스승들에 관한 한, 쭌다여, 나만큼 최상의 얻음과 최상의 명성을 성취한 다른 어떤 스승도 나는 보지 못한다. 또한, 쭌다여, 참으로 이 시대의 상가(僧伽)와 수도자 집단이 생겨있지만 나는 이 비구 상가(僧伽)와 같이 최상의 얻음과 최상의 명성을 성취한 다른 어떤 상가와 수도자 집단을 나는 보지 못한다. 쭌다여, 참으로 바르게 말하는 자가 ‘모든 조건을 구족하고, 모든 조건을 완성하고, 모자라지도 않고 넘치지도 않고, 잘 설해지고, 오로지 완성된 범행(梵行)을 잘 드러내었다.’라고 말한다면, 바로 이것을 ‘모든 조건을 구족하고, 모든 조건을 완성하고, 모자라지도 않고 넘치지도 않고, 잘 설해지고, 오로지 완성된 범행(梵行)을 잘 드러내었다.’라고 말해야 한다.

 

“udako sudaṃ, cunda, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati — ‘passaṃ na passatī’ti. kiñca passaṃ na passatīti? khurassa sādhunisitassa talamassa passati, dhārañca khvassa na passati. idaṃ vuccati — ‘passaṃ na passatī’ti. yaṃ kho panetaṃ, cunda, udakena rāmaputtena bhāsitaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ khurameva sandhāya. yañca taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya — ‘passaṃ na passatī’ti, idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya — ‘passaṃ na passatī’ti. kiñca passaṃ na passatīti? evaṃ sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitanti, iti hetaṃ passati. idamettha apakaḍḍheyya, evaṃ taṃ parisuddhataraṃ assāti, iti hetaṃ na passati. idamettha upakaḍḍheyya, evaṃ taṃ paripūraṃ assāti, iti hetaṃ na passati. idaṃ vuccati cunda — ‘passaṃ na passatī’ti. yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya — ‘sabbākārasampannaṃ ... pe ... brahmacariyaṃ suppakāsitan’ti. idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya — ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitan’ti. 


쭌다여, 웃다까 라마뿟따는 ‘보면서 보지 못한다.’라고 지시(指示)적으로 말한다. ‘보면서 보지 못한다.’라는 것은 무엇인가? 잘 벼려진 날카로운 칼날을 보면서 그 경계를 보지 못한다. 이것이 ‘보면서 보지 못한다.’라고 불린다. 그러나 이것은 참으로 저열하고 세간적이고 범속하고 성스럽지 못하고 이익을 주지 못하는, 칼에 관한 말일 뿐이다. 쭌다여, ‘보면서 보지 못한다.’라고 바르게 말하는 자는 바로 이것을 ‘보면서 보지 못한다.’라고 말해야 한다. 그러면 ‘보면서 보지 못한다.’라는 것은 무엇인가? ‘이렇게 모든 조건을 구족하고, 모든 조건을 완성하고, 모자라지도 않고 넘치지도 않고, 잘 설해지고, 오로지 완성된 범행(梵行)을 잘 드러내었다.’라고 이렇게 이것을 본다. 여기, ‘이것을 제거해야 이렇게 그것이 더 청정해질 것이다.’라고 이렇게 이것을 보지 못한다. 여기, ‘이것을 더해야 그것이 완성될 것이다.’라고 이렇게 이것을 보지 못한다. 쭌다여, 이것이 ‘보면서 보지 못한다.’라고 불린다. 쭌다여, 참으로 바르게 말하는 자가 ‘모든 조건을 구족하고, 모든 조건을 완성하고, 모자라지도 않고 넘치지도 않고, 잘 설해지고, 오로지 완성된 범행(梵行)을 잘 드러내었다.’라고 말한다면, 바로 이것을 ‘모든 조건을 구족하고, 모든 조건을 완성하고, 모자라지도 않고 넘치지도 않고, 잘 설해지고

Comments

보인 2021.10.25 16:58
감사합니다.
대원행 05.02 21:11
https://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_01_06&wr_id=45&&#c_48 참조 ((SN 6.4-바까 범천 경) (무명이 스민 & 과거에 부처님의 스승이었던) 바까 범천의 악하고 치우친 견해(250502)
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