니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

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개 요

맛지마 니까야 관통 후 품별 정리 ― 2-1)사자후 품(MN 11~20)(근본경전연구회 해피스님 240730)

0 182 2024.08.02 23:01
37 https://www.youtube.com/watch?v=6WWce5l1ifo

▣ 맛지마 니까야 관통 후 품별 정리 ― 2-1)사자후 품(MN 11~20)(근본경전연구회 해피스님 240730)

[동영상] https://www.youtube.com/watch?v=6WWce5l1ifo

 

【품별 정리 - 제1권 mūlapaṇṇāsapāḷi】 2. sīhanādavaggo 사자후 품


(사자후 품)은 


(MN 11-사자후의 작은 경)/ (MN 12-사자후 큰 경)/(MN 13-괴로움 무더기 큰 경)/(MN 14-괴로움 무더기 작은 경)/(MN 15-미루어 생각함 경)/(MN 16-심(心)의 방치 경)/(MN 17-깊은 숲속 외딴 거처 경)/(MN 18-꿀과자의 경)/(MN 19-두 부분의 떠오름 경)/(MN 20-떠오름의 구성 경)


의 열 개의 경으로 구성되어 있습니다. 특히, 12번 경은 몸에 털이 곤두설만큼 뛰어난 경으로, 20번 경은 다섯가지 상(相-nimitta)의 이야기라고 부르기도 합니다.



1. cūḷasīhanādasuttaṃ (MN 11-사자후 작은 경)


• ①완전한 경지는 하나뿐 →②두 가지 견해 : bhava-vibhava 

                            → ③네 가지 취(取) : 욕취-견취-계금취-아어취


• takka = 애(愛)의 형성과정 = [탐-진-치 → 愛] → 愛와 取의 이해


• 정등각(正等覺)인 스승과 정등각이 아닌 스승의 차이


• 사자후 ― 「오직 여기에 사문이 있다. 여기에 두 번째 사문이 있고, 여기에 세 번째 사문이 있고, 여기에 네 번째 사문이 있다. 다른 교설들은 무위(無爲)의 앎을 가진 사문들에 의해 공(空)하다.」


(스승들마다 완전한 경지를 선언하지만, 사실로서의) 완전한 경지는 하나뿐인데 탐(貪)-진(嗔)-치(癡)-애(愛)-취(取)가 없는 자 즉 아라한의 경지이고, 정등각(正等覺)인 스승에 의해 설해진 여기 즉 불교에만 있다는 자부심을 말하는 경입니다. 그래서 부처님은 사쌍(四雙)의 성자(聖者)는 여기에만 있다고 거침없이 말하라고 합니다(사자후). 또한, ②존재(bhava-有)의 견해와 존재에서 벗어남(vibhava)의 견해가 서로 저항 됨 그리고 이 두 가지 견해의 자라남-줄어듦-매력-위험-해방을 있는 그대로 꿰뚫어 아는 사문이나 바라문이 ①완전한 경지를 실현한 자라는 점은 주목해야 합니다. 한편, ③취(取)에 대한 완전한 지혜를 공언하는 자 중에 오직 여래-아라한-정등각은 바르게 모든 취(取)에 대한 완전한 지혜를 선언합니다. 정등각에 의해 선언된, 잘 설해진 법(法)과 율(律)입니다. 



▣ 주제의 확장 ― 「vibhava-존재에서 벗어남」

▣ 주제의 확장 ― 「매력(assāda)-위험(ādīnava)-해방(nissaraṇa)」

▣ 주제의 확장 ― (16)「sīlavata = sīlabbata ― vata의 의미」


2. mahāsīhanādasuttaṃ (MN 12-사자후 큰 경)


• takka라는 개념이 불교의 안팎에서 이미 일반적으로 알려진 삶의 과정이었음/takka 중심 불교 & 딱끼-위망시(takkī-vīmaṃsī)/깨달음의 과정 = 행복으로 완성되는 행복


; takkī ‒ 딱까를 두드려 법을 이해하는 자, vīmaṃsī ‒ 관찰을 동반하여 법을 이해하는 자


; takkī-vīmaṃsī ‒ 관찰을 동반하여 딱까를 두드려법을 이해하는 자 ‒완전한 방법 아님


; 부처님 ‒ atakkāvacaro(딱까의 영역을 넘어선 법)을 성취한 자 ‒ 완전한 방법 : 「사념처 → 사마타-위빳사나」


• 성스러운 지혜(ariyā paññā) ― 「yāyaṃ ariyā paññā adhigatā ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya 성스러운 구원으로 이끄는 성스러운 지혜를 얻으면, 그것을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 부서짐으로 이끈다.」


이 법(法)과 율(律)을 떠난 수낙캇따는 이렇게 말합니다. ― 「사문 고따마에게는 인간을 넘어선 법인 성자들에게 적합한 차별적 지(知)와 견(見)이 없다. 사문 고따마는 관찰을 동반하여 딱까를 두드려 자신이 이해한 법을 설한다. 어떤 목적을 위해 설해진 법은 그것을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 부서짐으로 이끈다.」


이 말을 들은 사리뿟따 존자가 부처님께 전달하는데, 부처님은 ‘그는 어떤 목적을 위해 설해진 법을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 부서짐으로 이끈다.’라는 말은 부처님을 칭찬하는 것이라고 말합니다. 


그래서 경은 ‘①사문 고따마에게는 인간을 넘어선 법인 성자들에게 적합한 차별적 지(知)와 견(見)이 없다.’ 그래서 ‘②딱까를 두드리고 관찰을 동반하여 자신이 이해한 법을 설한다.’에 대한 부처님의 반론으로 구성됩니다. 


반론은 수낙캇따가 부처님에 대해 모르고 있는 점으로부터 시작해서 부처님에게 어떤 능력이 있는지의 설명인데, ‘이렇게 알고, 이렇게 보는 나’란 표현을 통한 다섯 가지입니다. ― ①여래십력(如來十力), ②사무소외(四無所畏), ③여덟 가지 집단, ④사생(四生), ⑤오도(五道) (*)


(*) ④사생(四生)과 ⑤오도(五道)는 윤회의 세계관을 설명하는데, 교리적으로 가지는 비중이 얼마나 큰지 여기에서 알 수 있음 ‒ '원초적 바른 견해 : ②화생하는 중생 있음 → 오도윤회'


; 계 ↔ 말, 삼매 ↔ 심(心), 지혜 ↔ 견해


; 계-삼매-지혜를 갖춘 비구 →지금여기에서 무위(無爲)의 앎을 얻을 것 = 성취

; 그 말과 심을 버리지 않고 그 견해를 포기하지 않는 자 →운반되듯 지옥에 놓임


「어떤 사람이, 사리뿟따여, 이렇게 알고, 이렇게 보는 나에게 ‘사문 고따마에게는 인간을 넘어선 법인 성자들에게 적합한 차별적 지(知)와 견(見)이 없다. 사문 고따마는 딱까를 두드리고 관찰을 동반하여 자신이 이해한 법을 설한다(*). 그는 어떤 목적을 위해 설해진 법(**)을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 부서짐으로 이끈다.’라고 말한다면, 사리뿟따여, 그 말을 버리지 않고, 그 심(心)을 버리지 않고, 그 견해를 포기하지 않으면 운반되듯 지옥에 놓인다. 예를 들면, 사리뿟따여, 계(戒)를 갖추고, 삼매를 갖추고, 지혜를 갖춘 비구는 지금여기에서 무위(無爲)의 앎을 얻을 것이다. 이처럼, 사리뿟따여, 이런 성취를 나는 말한다. 그 말을 버리지 않고, 그 심(心)을 버리지 않고, 그 견해를 포기하지 않으면 운반되듯 지옥에 놓인다. 」


(*) takkī-vīmaṃsī ⇒ 주제의 확장 ― (17-1)takkī-vīmaṃsī의 이해

; 딱까를 두드릴 수 있는 경지는 어떤 성취의 단계일까?


(**) 어떤 목적을 위해 설해진 법 = 계-삼매-지혜 → 무위의 앎


또한, 뒷부분에서는 깨달음의 과정에서 거쳐온 것들을 소개하는데, 성스러운 지혜를 성취할 수 없었던 과정입니다. 세상에는 깨달음을 위한 다양한 방법들이 제시되어 있지만 성스러운 지혜로 이끌지 못하기 때문에 그런 방법으로는 깨닫지 못했다는 의미인데, 오직 불교만이 성스러운 지혜로 이끌고, 깨달음을 성취할 수 있다는 설명입니다.


▣ 주제의 확장 ― (17)「takka의 영역(takkāvacara)을 넘어섬과 진리의 검증 기준」

▣ 주제의 확장 ― (17-1)takkī-vīmaṃsī의 이해

▣ 주제의 확장 ― (18)「세 가지 실천 ― ①거친 실천, ②지치게 하는 실천, ③중도(中道)」 


3. mahādukkhakkhandhasuttaṃ (MN 13-괴로움 무더기 큰 경)


• 慾-色-受의 완전한 지혜 & 매력-위험-해방


욕(慾kāma)-색(色-rūpa)-수(受-vedanā)에 대한 완전한 지혜(pariññā)를 함께 말하는 불교와 외도 유행승의 가르침에 어떤 차이가 있는지에 대한 부처님의 답변을 주제로 하는데, 매력(魅力-assāda)-위험(危險-ādīnava)-해방(解放-nissaraṇa)을 있는 그대로 분명히 아는 것이 불교가 말하는 욕(慾)-색(色)-수(受)에 대한 완전한 지혜라고 알려줍니다(*).


(*) (스승들마다 완전한 경지를 선언하지만, 사실로서의) 완전한 경지는 하나뿐이듯! 


삶에서 만나는 다양한 것이 주는 즐거움과 만족을 매력(魅力)이라고 하고, 얻고 유지하는 과정 또는 잃음에 수반되는 괴로움을 위험(危險)이라고 합니다. 얼마만큼의 위험을 수반하는 매력인지에 따라 행복의 질과 크기가 정해진다고 할 것입니다. 이때, 매력을 가진 것에 대한 관심(chanda)을 주목해야 하는데, 관심이 지나치면 부작용을 초래한다는 측면입니다. 지나친 관심은 관심에 탐진치(貪嗔癡)가 얹어진 상태를 말하는데, 욕탐(欲貪-chandarāga)입니다. 그래서 지나친 관심 즉 욕탐(欲貪) 때문에 생겨나는 위험을 해소하면 온전한 행복으로 구성되는 매력을 누릴 수 있다고 하겠습니다. 이것을 [위험으로부터의] 해방(解放)이라고 하는데, 욕탐(欲貪)의 제어와 욕탐의 버림이라고 설명됩니다.



▣ 주제의 확장 ― 「매력(assāda)-위험(ādīnava)-해방(nissaraṇa)」


4. cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ (MN 14-괴로움 무더기 작은 경)


• 소유의 매력-위험(①스스로 보이는 소유의 삶의 위험, ②(소유의 삶 → 악업 →) 다음 생에 속하는 소유의 삶의 위험)& 니간타의 고행


망(望)-진(嗔)-치(癡)가 심(心)의 오염원이라는 것을 아는 것만으로 해결되지 않는 문제에 대해 부처님은 소유의 삶과 다른 곳, 불선법(不善法)들과 다른 곳에서 기쁨과 행복 그리고 그보다 더 평화로운 다른 것을 얻어야 한다고 말합니다(*). 또한, ‘행복은 행복에 의해서 성취되는 것이 아니라 고(苦)에 의해서 성취되는 것’이라는 고정 관념을 넘어선 ‘소유의 삶과 다른 곳, 불선법(不善法)들과 다른 곳에서 기쁨과 행복 그리고 그보다 더 평화로운 다른 것을 얻음’에 의한 부처님의 성취를 니간타들과의 일화를 통해 설명하는데, ‘행복은 고(苦)에 의해 성취되는 것이 아니라 행복에 의해 성취되는 것’이라는 불교의 방향을 알려줍니다.


(*) 재가자의 여법한 실천(AN 4.60-재가자의 여법함 경)→ 여읨의 희열(AN 5.179-희열 경)


• ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti ‘소유의 삶은 매력(魅力)은 적고 괴로움과 절망은 많다. 여기서 위험(危險)은 반복된다.’라고 지혜로써 잘 보지만 소유의 삶과 다른 곳, 불선법(不善法)들과 다른 곳에서 기쁨과 행복 그리고 그보다 더 평화로운 다른 것을 


얻지 못하면 → 그만큼 소유의 삶에서 돌고 돔을 넘어서지 못함

얻으면 → 소유의 삶에서 돌고 돔을 넘어섬.


• 깨달음 이전, 깨닫지 못한 보살이었을 때 부처님도 얻지 못했을 때는 벗어남을 선언하지 못했고, 얻었을 때 벗어남을 선언했음.



▣ 주제의 확장 ― (4)「깨달음 이전, 깨닫지 못한 보살이었던」의 용례


5. anumānasuttaṃ (MN 15-미루어 생각함[추론(推論)] 경)


• 모나게 하는 법들과 원만하게 하는 법들 


; 부처님과 제자들의 역할 분담 중 제자들의 역할에 포함됨 - (AN 4.160-선서의 율 경)

; 더 높은 삶을 위한 법들에 다수 포함됨 - (MN 8-더 높은 삶 경)


완고한 자, 모나게 하는 법들을 갖춘 자, 인내하지 않는 자, 이어지는 가르침을 바르게 붙잡지 않은 자라면, 동료수행자들은 그에게 말해야 한다고 생각하지 않고, 가르쳐야 한다고 생각하지 않고, 그 사람에 대해 믿음을 가져야 한다고 생각하지 않습니다. 그러나 유연한 자, 원만하게 하는 법들을 갖춘 자, 인내하는 자, 이어지는 가르침을 바르게 붙잡은 자라면, 동료수행자들은 그에게 말해야 한다고 생각하고, 가르쳐야 한다고 생각하고, 그 사람에 대해 믿음을 가져야 한다고 생각합니다. 


경은 모나게 하는 법과 원만하게 하는 법을 설명한 뒤 자신을 미루어 생각하고[추론(推論)], 다시 자신을 돌이켜 살펴보아야 한다[반조(反照)]고 말합니다. 이때, 모나게 하는 법과 원만하게 하는 법은 이 경의 중심 주제인데, (AN 4.160-선서의 율 경)이 제시하는 제자의 역할 네 가지 중 두 번째 자리를 차지하여 정법(正法)을 혼란하게 하고 사라지게 하거나 흔들리지 않게 하고 혼란하지 않게 하고 사라지지 않게 합니다.


6. cetokhilasuttaṃ (MN 16-심(心)의 방치(放置) 경)


• 심(心)의 방치와 속박


이 경은 ①다섯 가지 심(心)의 방치(放置), ②다섯 가지 심(心)의 속박, ③이 법(法)과 율(律)에서 자라나고 늘어나고 충만하게 됨이라는 세 가지를 주제로 하는데, 다섯 가지 심(心)의 방치(放置)가 버려지지 않고, 다섯 가지 심(心)의 속박이 뿌리 뽑히지 않으면 이 법(法)과 율(律)에서 자라나고 늘어나고 충만하게 되는 경우는 없고, 다섯 가지 심(心)의 방치가 버려지고, 다섯 가지 심(心)의 속박이 뿌리 뽑히면 이 법(法)과 율(律)에서 자라나고 늘어나고 충만하게 되는 경우는 있다는 것입니다.


; 이런 다섯 가지 심(心)의 방치가 버려지고, 이런 다섯 가지 심(心)의 속박이 잘 뿌리 뽑힌 비구 ― 사여의족(四如意足)을 닦고 노력함 → 이렇게 노력 등 열다섯 가지 요소를 갖춘 비구는 염오(厭惡)할 수 있고, 깨달을 수 있고, 위없는 유가안온(瑜伽安穩)을 성취할 수 있음. → 「이런 다섯 가지 ①공부의 약함 ~ ⑩다섯 가지 심(心)의 속박을 버리기 위하여 ①사념처(四念處), ②사정근(四正勤), ③사여의족(四如意足)을 닦아야 한다.」


7. vanapatthasuttaṃ (MN 17-깊은 숲속 외딴 거처 경)


• 성취와 필수품의 조달


비구는 어떤 곳에 머물러야 할까?


위없는 유가안온(瑜伽安穩)의 성취(*)라는 목적과 생활필수품의 조달이란 두 가지 측면에서, 출가의 이유를 고려하여 위없는 유가안온(瑜伽安穩)의 성취를 우선한 머물 자리를 선택해야 한다는 것이 이 경의 주제입니다.


(*) 확립되지 않은 사띠는 확립되고, 삼매에 들지 않은 심(心)은 삼매에 들고, 완전히 다하지 않은 번뇌들은 완전히 부서지고, 얻지 못한 위없는 유가안온(瑜伽安穩)을 성취한다.(사띠-삼매-누진 → 위없는 유가안온의 성취)


; 비구가 어떤 깊은 숲속 외딴 거처-마을-번화가-도시-지역-사람을 의지하여 머물 때의 네 가지 대응


 

Ⅰ

Ⅱ

Ⅲ

Ⅳ

성취

×

×

◯

◯

필수품

×

◯

×

◯

대응

밤이나 낮이나 떠나야 하고 머물지 않아야 함

떠나야 하고 머물지 않아야 함

머물러야 하고 떠나지 않아야 함

살아있는 한 머물러야 하고 떠나지 않아야 함


8. madhupiṇḍikasuttaṃ (MN 18-꿀 과자 경)


• 부처님은 무엇을 말하고 무엇을 가르칩니까? & (헤아림-유위-형성-잠재 & 아비담마의 뜻)


“사문께서는 무엇을 말하는 분이며 무엇을 가르치는 분입니까?”


“도반이여, 신과 마라와 범천과 함께하는 세상에서, 사문-바라문과 신과 사람을 포함한 무리를 위해 세상에서 누구와도 다투면서 머물지 않음을 말하는 자입니다. 소유의 삶에서 벗어나 머무는, 불확실함이 없고 후회를 잘랐고 존재와 비존재(bhavābhava)에 대한 갈애에서 벗어난 바라문에게 상(想)들이 잠재하지 않습니다. —도반이여, 나는 이렇게 말하는 자이고, 이렇게 가르치는 자입니다.”


남들[세상]과의 다툼을 넘어 자신[아(我)]과의 다툼까지도 해소[무아(無我)]된 삶을 부처님은 말합니다. 그러기 위해서는 상(想)들이 잠재하지 않아야 한다고 부처님은 가르칩니다.


; 어떤 비구의 질문 ― “세상에서 누구와도 다투면서 머물지 않음을 위해 무엇을 말하고, 어떻게 상(想)들이 잠재하지 않습니까?”


; 부처님의 답변 ― “원인이 있을 때, 사람에게 papañcasaññāsaṅkhā[희론(戱論)-상(想)-헤아림]들이 생기는데, 여기에서 기뻐해야 하고 드러내야 하고 묶여야 하지 않으면 잠재성향 등 악한 불선법들이 남김없이 소멸한다.”


9. dvedhāvitakkasuttaṃ (MN 19-두 부분의 생각 떠오름 경)


• 위딱까의 이해 & anuvitakketi-의와 법-임종법문


깨달음 이전, 깨닫지 못한 보살이었던 때 즉 부처님의 수행 과정이면서 가르침의 근본이 되는 이어지는 가르침에 속하는 특별한 경인데, 생각의 떠오름을 두 부분으로 나누어 분명히 알고 적절히 대응하는 방법을 설명합니다. → ①소유의 생각 떠오름, 분노의 생각 떠오름, 폭력의 생각 떠오름, ②출리(出離)의 생각 떠오름, 분노하지 않음의 생각 떠오름, 비폭력의 생각 떠오름


; 소유-분노-폭력의 생각이 떠오름 ― 나-남-둘 모두도 해로움으로 이끌고, 지혜의 소멸에 속하고, 파괴의 편에 속하고, 열반으로 이끌지 않는 것 → 거듭 떠오르는 소유의 생각을 오직 버리고 제거하고 끝나게 함 ― 「‘나-남-둘 모두를 해로움으로 이끈다.’라고 숙고하면 사라짐. ‘지혜의 소멸에 속하고, 파괴의 편에 속하고, 열반으로 이끌지 않는 것이다.’라고 숙고하면 사라짐」


자주 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하면 심(心)의 성향이 됨 ― 소유-분노-폭력의 생각을 자주 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하면 출리(出離)-분노하지 않음-비폭력의 생각을 사라지게 하고, 소유-분노-폭력의 생각을 많이 떠오르게 함 → 심(心)은 소유-분노-폭력의 생각 떠오름으로 기움 → 수확할 때가 되면 소치는 사람이 소들을 단속하는 비유 → 「나는 해로운 법들의 위험과 퇴보와 오염을 보았고, 출리에서 유익한 법들의 이익과 청정의 측면을 보았다.」


; 출리-분노하지 않음-비폭력의 생각이 떠오름 ― 나-남-둘 모두도 해로움으로 이끌지 않고, 지혜의 증대에 속하고, 생산의 편에 속하고, 열반으로 이끄는 것 → 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하더라도 그것으로 인해 나는 두려움을 관찰할 수 없음 → 그렇지만 너무 오래 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하면 몸이 피곤해짐 → 몸이 피곤할 때 심(心)은 산란해짐 → 심(心)이 산란할 때 심(心)은 삼매로부터 멀어짐 → 심(心)이 산란해지지 않게 하기 위해 심(心)을 안으로 진정되게 하고 가라앉게 하고 집중하고 삼매에 듦


자주 거듭해서 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근할 때 심(心)의 성향이 됨 ― 출리-분노하지 않음-비폭력의 생각을 자주 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하면 소유-분노-폭력의 생각을 사라지게 하고, 출리-분노하지 않음-비폭력의 생각을 많이 떠오르게 함 → 심(心)은 출리-분노하지 않음-비폭력의 생각 떠오름으로 기움 → 모든 곡식을 마을의 끝에 저장하였을 때 소치는 사람이 소들을 단속하는 비유 → 「‘이 법들이 있다.’라고 사띠해야 함이 있을 뿐」 


10. vitakkasaṇṭhānasuttaṃ (MN 20-생각 떠오름의 구성 경)


높은 심(心)을 닦는 비구는 다섯 가지 상(相-nimitta)을 때맞춰 사고하는 방법으로 생각의 방법의 길(vitakkapariyāyapatha)에 숙련되어야 합니다[관심-진(嗔)-치(癡)를 동반하는 생각이 버려지고 사라짐 → 심(心)은 안으로 진정되고 가라앉고 집중되고 삼매에 들어짐]. 그러면 원하는 생각은 떠오르고, 원하지 않는 생각은 떠오르지 않게 되고, 그것이 애(愛)를 자르고 족쇄를 끊고 자기화의 바른 관통이어서 괴로움을 끝내게 됩니다.


어쨌든 놓치지 않아야 할 것은 「관심-진(嗔)-치(癡)를 동반하는 생각을 받아들여 묶이지 않는 것」입니다.


※ (MN 18-꿀과자 경)/(MN 19-두 부분의 생각 떠오름 경)/(MN 20-생각 떠오름의 구성 경)은 생각 떠오름(vitakka)을 주제로 연결됩니다.


(MN 18-꿀과자 경)이 「위딱까 → 희론(戱論)」의 연결을 설명하고, (MN 19-두 부분의 생각 떠오름 경)은 위딱까를 두 부분으로 나누어 대응 방법을 설명합니다. 그리고 (MN 20-생각 떠오름의 구성 경)은 위딱까에서 시작하는 행위가 탐(貪)-진(嗔)-치(癡)를 싣고 순환하여 인식에 참여함으로써 왜곡된 육외입처인 상(相-nimitta)으로 확장된 영역을 설명합니다.

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