니까야 번역 불사 터
Toggle navigation
  • 0
  • 회원가입  |  정보찾기
  • 연구회
    • 인사말씀
    • 지 향
    • 번역 불사 터의 필요성
    • 연결된사이트
    • 후원보시 결산공고
    • 찾아오는 길
  • 마하 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • verañjakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • sukkavissaṭṭhi
      • kāyasaṃsagga
      • duṭṭhullavācā
      • attakāmapāricariya
      • sañcaritta
      • kuṭikāra
      • vihārakāra
      • duṭṭhadosa
      • dutiyaduṭṭhadosa
      • saṅghabheda
      • bhedānuvattaka
      • dubbaca
      • kuladūsaka
    • aniyatakaṇḍaṃ
      • paṭhamāniyata
      • dutiyāniyata
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • cīvaravaggo
      • kosiyavaggo 
      • pattavaggo
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • musāvādavaggo
      • bhūtagāmavaggo
      • ovādavaggo
      • bhojanavaggo
      • acelakavaggo
      • surāpānavaggo
      • sappāṇakavaggo
      • sahadhammikavaggo
      • ratanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyapāṭidesanīya
      • tatiyapāṭidesanīya
      • catutthapāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • ujjagghikavaggo
      • khambhakatavaggo
      • sakkaccavaggo
      • kabaḷavaggo
      • surusuruvaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 비구니 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • paṭhamasaṅghādisesa
      • dutiyasaṅghādisesa
      • tatiyasaṅghādisesa
      • catutthasaṅghādisesa
      • pañcamasaṅghādisesa
      • chaṭṭhasaṅghādisesa
      • sattamasaṅghādisesa
      • aṭṭhamasaṅghādisesa
      • navamasaṅghādisesa
      • dasamasaṅghādisesa
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • paṭhama
      • dutiya
      • tatiya
      • catuttha
      • pañcama
      • chaṭṭha
      • sattama
      • aṭṭhama
      • navama
      • dasama
      • ekādasama
      • dvādasama
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • lasuṇavaggo
      • andhakāravaggo
      • naggavaggo
      • tuvaṭṭavaggo
      • cittāgāravaggo
      • ārāmavaggo
      • gabbhinīvaggo
      • kumārībhūtavaggo
      • chattupāhanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyādipāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
      • uruvela
      • cakka
      • rohitassa
      • puññābhisanda
      • pattakamma
      • apaṇṇaka
      • macala
      • asura
    • catukkanipātapāḷi(4모음-2)
      • valāhaka
      • kesi
      • bhaya
      • puggala
      • ābhā
      • indriya
      • paṭipadā
      • sañcetaniya
      • brāhmaṇa
      • mahā
    • catukkanipātapāḷi(4모음-3)
      • sappurisa
      • parisā
      • duccarita
      • kamma
      • āpattibhaya
      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
      • sammutipeyyālaṃ
      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • chakkanipātapāḷi(6모음)
      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
      • anusaya
      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
      • samaṇa
      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
      • dāna
      • uposatha
      • gotamī
      • bhūmicāla
      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
      • 21.pakiṇṇakavaggo
      • 22.nirayavaggo
      • 23.nāgavaggo
      • 24.taṇhāvaggo
      • 25.bhikkhuvaggo
      • 26.brāhmaṇavaggo
  • 커뮤니티
    • 소식/공지사항
    • 법우회
    • 갤러리
    • 자유게시판
    • 묻고답하기
Facebook Twitter GooglePlus KakaoStory NaverBand

맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 개 요

개 요

맛지마 니까야 관통 후 품별 정리 13-2)공 품(MN 121-130)(근본경전연구회 해피스님 241017)

0 173 2024.10.18 22:58
39 https://www.youtube.com/watch?v=zYMerIvs_nc 1 제13품 공텅 빔 정리.pdf (577.5K)   2024.10.18

▣ 맛지마 니까야 관통 후 품별 정리 13-2)공 품(MN 121-130)(근본경전연구회 해피스님 241017)

   [동영상] https://www.youtube.com/watch?v=zYMerIvs_nc

 

품별 정리 13-1)에서는 공(空) 품에 속한 10개 경의 대의를 정리하였는데, 품별 정리 13-2)에서는 요약과 해설을 설명하였습니다. 여기에는 요약만 소개하고 전체 내용은 pdf 파일로 첨부하였습니다.


[1] cūḷasuññatasuttaṃ (MN 121-공(空-텅 빔)의 작은 경)


• 아난다 존자의 주제 발의 ― “저는 ‘아난다여, 나는 요즘 자주 공(空-텅 빔)한 머묾으로 머문다.’라고 이렇게 세존의 곁에서 들었고, 곁에서 받아들였습니다. 대덕이시여, 제가 그것을 바르게 듣고 바르게 받아들이고 바르게 사고하고 바르게 생각하는 것입니까?”


• 부처님은 인정하고 그 의미를 설명함


1. 사실에 따르고 전도되지 않았고 청정한 공(空-suññatā-텅 빔)에 들어감


미가라마뚜 저택의 상황 ― 코끼리, 소, 말, 암말들에 의해 공 하고(비어있고) 금이나 은에 의해 비어있고, 여자와 남자의 모임에 의해 비어있지만, 오직 비구 상가만을 연(緣)한 것은 비어있지 않음


~ 무소유처의 상과 비상비비상처의 상을 작의하지 않고 오직 무상심삼매(無相心三昧)만을 연하여 사고함 → 그의 심(心)은 무상심삼매로 접근하고 순일해지고 확립되고 기움 → 무소유처의 상을 연한 불안과 비상비비상처의 상을 연한 불안은 없지만, 생명을 조건으로 이 몸을 연한 육처(六處)에 속한 불안만은 있음 → ‘무소유처의 상에 속한 상과 비상비비상처의 상에 속한 상은 비어있다.’라고 분명히 앎 → 거기에 없는 것에 의해 그것의 공(空-비어있음)을 관찰하고, ‘그러나 생명을 조건으로 이 몸을 연한 육처(六處)에 속한 것만은 비어있지 않다.’라고 거기에 남아있는 것을 ‘존재하는 이것은 있다.’라고 분명히 앎 → 이렇게도 사실에 따르고 전도되지 않았고 청정한 공(空-텅 빔)에 들어감이 있음


2. 사실에 따르고 전도되지 않았고 청정함을 넘어선 위없는 공(空-텅 빔)에 들어감


무소유처의 상과 비상비비상처의 상을 작의하지 않고 오직 무상심삼매만을 연하여 사고함 → 그의 심(心)은 무상심삼매로 접근하고 순일해지고 확립되고 기움 → ‘이 무상심삼매도 형성된 것이고 의도된 것이다.’라고 분명히 앎 → ‘어떤 것이든 형성된 것이고 의도된 것은 무상(無常)하고 소멸의 법(法)이다.’라고 분명히 앎 


→ 욕루-유루-무명루로부터 심(心)이 해탈함 → 해탈했을 때 해탈했다는 앎이 있다. ‘태어남은 다했다. 범행은 완성되었다. 해야 할 일을 했다. 다음에는 현재 상태[유(有)]가 되지 않는다.’라고 분명히 안다. 


→ ‘욕루-유루-무명루를 연한 불안은 여기에 없다. 그러나 생명을 조건으로 이 몸을 연한 육처(六處)에 속한 불안만은 있다.’라고 분명히 앎 


→ ‘욕루에 속한 상(想)-유루에 속한 상-무명루에 속한 상은 비어있다.’라고 분명히 앎. 


→ 거기에 없는 것에 의해 그것의 공(空-비어있음)을 관찰하고, ‘그러나 생명을 조건으로 이 몸을 연한 육처(六處)에 속한 것만은 비어있지 않다.’라고 거기에 남아있는 것을 ‘존재하는 이것은 있다.’라고 분명히 앎 → 이렇게도 사실에 따르고 전도되지 않았고 청정함을 넘어선 위없는 공(空-텅 빔)에 들어감이 있음


3. 과거-미래-현재의 어떤 사문이나 바라문이나 청정함을 넘어선 위없는 공(空-텅 빔)을 성취하여 머무는 것은 이런 청정함을 넘어선 위없는 공(空-텅 빔)[parisuddhāparamānuttarā suññatā]임 


4. 부처님의 당부 ― ‘우리는 청정함을 넘어선 위없는 공(空-텅 빔)을 성취하여 머물 것이다.’라고, 아난다여, 그대들은 이렇게 공부해야 한다.


[2] mahāsuññatasuttaṃ (MN 122-공(空)의 큰 경)


● 세존은 교제하기(saṅgaṇika)를 즐기고-좋아하고-즐거움에 묶이고, 무리 짓기(gaṇa)를 즐기고-좋아하고-기뻐하지 말 것을 지시함


● (대안의 제시 = 경의 중심 주제) 가까이하지 않고 머물러도 좋은 방법 즉 대안을 제시해야 하는 필요에 따라 부처님은 여래가 깨달은 머묾을 설명함


1. 여래가 깨달은 머묾 ― 모든 상(相)을 작의하지 않기 때문에 안으로 공(空-텅 빔)을 성취하여 머무는 것 → 「무상(無相) = 여리작의(如理作意) = 탐진치의 공(空)」의 머묾


1) 어디서든 좋아하고 어떻게든 즐거워하는 색(色)이 변하여 다른 것이 될 때 슬픔-비탄-고통-고뇌-절망이 생기지 않을 색(色)은 없음 ― 「무상(無常) → 위험(ādīnava)」


→ 모든 상(相)을 작의하지 않기 때문에 안으로 공(空-텅 빔)을 성취하여 머무는 여래가 깨달은 머묾이 있음 ― 「무상(無常) → 위험(ādīnava)」의 해소


2) 그래서 비구가 ‘안으로 공(空)을 성취하여 머물러야겠다.’라고 원하게 되면, 그 비구는 심을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 해야 함 ― 이유 = 「내적인 심의 사마타 → 법이 드러나야 공을 성취할 수 있음」


→ 어떻게 비구는 심을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 하는가? 


→ 12단계로 바른 앎(sampajāno)을 가진 자를 설명


⇒ 이런 그 법들은 온전히 유익하고, 유익함에 토대한 것이고, 성스럽고, 세상을 넘어선 것이고, 빠삐만뜨에 의해 극복되지 않는 것


2. 세존의 질문 ― 어떤 이유를 볼 때, 비록 내쳐지더라도 제자는 스승을 따르는 것이 적합한가?


3. 세 가지 불행 ― (외도) 스승의 불행, 제자의 불행, (여래의 제자) 범행을 실천하는 자의 불행


⇒  오염원이고 다시 존재가 되고 두렵고 괴로운 보를 가져오고 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 악한 불선법이 있음


⇒ 이런 불행이 보(報)가 더 괴롭고, 보가 더 혹독하고, 심지어 벌 받는 상태로 이끎


4. 「그러므로 아난다여, 나를 종교적 삶의 친구로 삼아라. 종교적 삶의 적으로 삼지 말라. 그러면 그대들에게 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.」


[3] acchariyābbhutasuttaṃ (MN 123-놀랍고 신기한 것 경)


1. 여래는 큰 신통과 큰 위엄이 있음 → 완전히 꺼진 분, 희론을 끊은 분, 경로를 끊은 분, 윤회를 끝낸 분, 모든 괴로움을 극복한 과거의 부처님들에 대해 아실 것


2. 부처님은 아난다 존자에게 여래의 참으로 놀랍고 참으로 신기한 법들을 더욱 드러내어 보라고 말하고, 아난다 존자의 부처님의 탄생과 관련한 이야기를 소개합니다.


3. 이 이야기는 보살(菩薩)이란 용어와 함께 소개되는데, bodhisatta(보디삿따)입니다. bodhi(깨달음)와 satta(중생)의 복합어여서 ‘깨달을 중생’ 정도의 의미를 가집니다. 용례에 의하면, 이 호칭은 부처님의 직전 생 즉 도솔천에 태어나는 시점으로부터 깨달음을 성취할 때까지의 기간에만 적용되는 것을 알 수 있습니다.


4. 탄생게(誕生偈) ― 「태어나자마자 보살은 편평한 두 발로 땅 위에 굳게 선 뒤에 북쪽으로 일곱 발자국을 걸었다. 그리고 하얀 일산이 펼쳐질 때, 모든 방향을 바라보고, 황소의 소리로 말했다. —‘나는 세상에서 최상이고, 첫째이고, 으뜸인 자이다. 이것이 마지막 태어남이고, 이제 다음의 존재[유(有)]는 없다.’라고.」 


5. 아난다 존자의 이야기가 끝났을 때 부처님은 한 가지를 더 여래의 참으로 놀랍고도 신기한 법이라고 명심하라고 알려주는데, 법(法)의 위빳사나(念-正知)입니다. ― 「여래에게 수(受)는 보이는 것이 생기고, 보이는 것이 현재하고, 보이는 것이 없어진다. 상(想)은 보이는 것이 생기고, 보이는 것이 현재하고, 보이는 것이 없어진다. 위딱까는 보이는 것이 생기고, 보이는 것이 현재하고, 보이는 것이 없어진다.」


[4] bākulasuttaṃ (MN 124-바꿀라 경)


1. 깟사빠의 질문 ― 바꿀라 존자의 이전 재가자 때 친구인 나체 수행자 깟사빠


(문) 그대는 출가한 지 얼마나 되었소?

(답) 나는 출가한 지 80년이 되었소.


(문) 그 80년 동안 그대는 몇 번이나 성행위를 하였소?


2. 깟사빠의 질문의 오류를 지적한 뒤 바꿀라 존자의 출가 생활을 설명함


(답) 나에게 몇 번이나 성행위를 하였냐고 묻는 것은 타당하지 않음 → 소유의 상(想)이 몇 번이나 일어났느냐고 묻어야 함 → 소유의 상(想)이 일어났던 것을 기억하지 못함


(서술) 이것도 우리는 바꿀라 존자의 놀랍고 신기한 법이라고 명심합니다.


⇒ 분노의 상(想) … 폭력의 상(想) … 소유의 생각이 떠오름 … 분노의 생각이 떠오름 … 폭력의 생각이 떠오름 등


(서술) 이것도 우리는 바꿀라 존자의 놀랍고 신기한 법이라고 명심합니다.


3. 의지처를 가진 자와 무위(無爲)의 앎이 생긴 자


(이어지는 답) 단지 칠 일 동안 나는 의지처를 가진 자로서 사람들이 주는 음식을 먹었소. 팔 일째에 무위(無爲)의 앎이 생겼소.


(서술) 이것도 우리는 바꿀라 존자의 놀랍고 신기한 법이라고 명심합니다.


4. 나체 수행자 깟사빠가 출가하여 구족계를 받음 → 오래지 않아 아라한이 됨


5. 바꿀라 존자의 일화 ― ①완전히 꺼질 것을 예고함


(서술) 이것도 우리는 바꿀라 존자의 놀랍고 신기한 법이라고 명심합니다.


6. 바꿀라 존자의 일화 ― ②비구 상가 가운데 앉아서 완전히 꺼짐


(서술) 이것도 우리는 바꿀라 존자의 놀랍고 신기한 법이라고 명심합니다.


[5] dantabhūmisuttaṃ (MN 125-길들임의 단계 경)


1. ‘여기 방일하지 않고 노력하고 확고한 의지로써 머무는 비구는 심(心)이 한끝에 집중됨[심일경성(心一境性)]을 얻을 수 있다.’라고 들었다는 자야세나 왕자의 주제 발의 에 초보 수행자 아찌라와따가 법을 설하지만, 자야세나 왕자는 만족하지 못하고 떠나감 


2. 초보 수행자 아찌라와따가 부처님에게 와서 알림


3. 부처님의 지적 ― 「여기에서 그런 대화가 무엇을 얻겠는가? 출리-분노하지 않음-비폭력에 의해 알려지고-보이고-성취되고-실현되는 것을 소유-분노-폭력 가운데 사는 자인 자야세나 왕자가 알고, 보고, 실현할 것이라는 경우는 없다.」


1) 가축의 비유 ― 잘 길들고 잘 훈련된 가축과 길들지 않고 훈련되지 않은 가축의 차이 


2) 큰 산을 오른 두 친구의 비유 ― ①산기슭 아래에 머무는 친구, ②산꼭대기에 올라가는 친구 


4. 부처님이 숲에 사는 코끼리를 단계적으로 길들이는 비유를 통해 중생을 길들이는 과정을 설함 


1) 여래의 출현 → 세상과 존재를 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 선언함 → 법을 설하고 범행을 드러냄 


2) 법을 들음 → 믿음을 얻음 → 숙고한 뒤 출가함 ― ‘이만큼 성스러운 제자는 열린 곳으로 나온다.’


3) 여래는 그에게 더 나아간 것을 훈련함 ― 계를 중시함 → 기능의 단속 → 음식의 적당량을 앎 → 깨어있음의 실천 → 염(念)-정지(正知)를 갖춤 → 사띠를 준비하여 다섯 가지 장애로부터 심(心)을 청정케 함 → 사념처(四念處) ― 큰 말뚝을 땅에 박고 숲에 사는 코끼리의 목을 묶는 것(움직이지 않음이라는 훈련)에 비유됨


→ 사선(四禪)-삼명(三明)의 깨달음 ― 제2선 → 제3선 → 제4선 → 숙주명 → 천안명 → 누진명 ⇒ 닿음과 말들을 감내하고 느낌들을 극복하는 부류가 됨 → 복전(福田)


7. 이름을 얻음


1) 번뇌가 다하지 않은 비구가 죽으면 → 죽음을 길들이지 못하고 죽은 장로-중진-신진 비구


2) 번뇌가 다한 비구가 죽으면 → 죽음을 길들이고 죽은 장로-중진-신진 비구


[6] bhūmijasuttaṃ (MN 126-부미자 경)


1. 자야세나 왕자의 주제 발의 ― 「소원 여부에 따른 범행의 결실에 대해 부미자 존자의 스승께서는 어떻게 말하고 어떻게 가르치십니까?」


2. 부미자 존자의 대답 ― 세존에게서 들은 바 없지만 아마도 소원의 유무(有無)가 아니라 사실에의 부합 여부에 따라 결실의 유무가 있다고 말씀하실 것


3. 자야세나 왕자의 동의 ― ‘부미자 존자의 스승께서는 확실히 어리석은 모든 보통의 사문-바라문들을 내리치면서 머뭅니다.’ ― 획일적 주장의 오류를 분별적 가르침으로 내리침


4. 부미자 존자가 세존에게 이 일화를 보고하고 바르게 답하였는지 여쭘


5. 부처님은 바른 대답이었다고 인정하면서 사실에의 부합 여부를 팔정도로써 제시함


; 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생활, 삿된 노력, 삿된 사띠, 삿된 삼매 = 결실을 위한 바른 방법 아님 → 결실을 얻을 수 없음


; 바른 견해, 바른 사유, 바른말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 사띠, 바른 삼매 = 결실을 위한 바른 방법 → 결실을 얻을 수 있음


; 네 가지 비유 ― 기름이 필요하고 기름을 원하는 사람/우유가 필요하고 우유를 원하는 사람/버터가 필요하고 버터를 원하는 사람/불이 필요하고 불을 원하는 사람


[7] anuruddhasuttaṃ (MN 127-아누룻다 경)


• 빤짜깡가 건축가와 아누룻다 존자와 사비야 깟짜나 존자 간의 일화


1. 빤짜깡가 건축가가 아누룻다 존자와 다른 세 명의 비구에게 공양을 청함


2. 빤짜깡가 건축가의 주제 발의 ― appamāṇācetovimutti(무량 심해탈)과 mahaggatā cetovimutti(확장에 의한 심해탈)은 의미도 다르고 표현도 다릅니까 아니면 의미는 같고 표현만 다릅니까?


3. 아누룻다 존자의 대답 ― “무량한 심해탈과 확장에 의한 심해탈이라는 것은 의미도 다르고 표현도 다릅니다.”


1) 무량한 심해탈 = 사무량심(四無量心)


2) 무엇이 확장에 의한 심해탈인가?


3) 네 가지 존재의 태어남 → 확장에 의한 심해탈을 닦아서 태어남 ― 소광천(少光天)/무량광천(無量光天)/오염된 광명의 하늘의 신(神)/청정한 광명의 하늘의 신(神)들의 동료로 태어남


→ 그 신들이 함께 모였을 때 그 신(神)들에게 용모의 차이는 있지만 빛의 차이는 없음

→ 그 신들이 흩어졌을 때 그 신들에게 용모의 차이와 빛의 차이가 알려짐

→ 그 신들은 ‘우리에게 이것은 ’상(常)하다‘거나 ’안정되다‘거나 ’영원하다‘라고 이렇게 생각하지 않지만, 그 신들이 거듭 집착하는 곳에서 그 신들은 거듭 즐거워함


4. 사비야 깟짜나 존자의 질문  


1) 그 빛나는 신들은 모두 소광천인가 아니면 무량광천의 신들도 있는가?


2) 그 빛나는 신들은 모두 오염된 광명의 하늘의 신들인가 아니면 여기에 청정한 광명의 어떤 하늘의 신들도 있는가?


5. 아누룻다 존자와 신들의 교류 —“도반 깟짜나여, 오랫동안 나는 그 신들과 더불어 이전에 함께 살았고, 이전에 함께 말했고, 이전에 대화했습니다.”


[8] upakkilesasuttaṃ (MN 128-오염원 경)


1. 꼬삼비의 비구들이 다툼을 일으키고 갈등을 일으키고 논쟁에 빠지고 서로 간에 입의 칼로 찌르며 머묾 → 세존이 꼬삼비의 비구들에게 가서 다투지 말고 논쟁하지 말라고 말하지만, 꼬삼비의 비구들은 세존이 간섭하지 말라는 입장을 표함 → 세존은 게송을 말하고 꼬삼비를 떠남 


2. 아누룻다 존자와 난디야 존자와 끼밀라 존자를 만나서 인간의 법을 넘어선 성자들에게 적합한 차별적 지와 견을 성취하여 편히 머무는지 묻고, 존자들은 빛과 색들을 봄을 상(想)하지만 오래지 않아 사라지는 현상을 말함


4. 세존은 그 현상을 이해해야 한다면서 깨닫지 못한 보살이었을 때의 경험을 소개함 ― 「깨달음 이전, 깨닫지 못한 보살이었을 때 나도 빛과 색들을 봄을 상(想)했다.」


1) 그러나 그런 나에게 빛과 색들을 봄은 오래지 않아 사라졌다. 아누룻다들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘어떤 원인, 어떤 조건 때문에 나에게 빛과 색들을 봄이 사라지는가?’


→ 「나에게 A 이(가) 생겼다. 그리고 A 때문에 나에게 삼매가 흔들렸다. 삼매의 흔들림 때문에 빛과 색(色)들을 봄이 사라졌다. 그렇다면 나는 나에게 A 이(가) 생기지 않도록 해야겠다.」


; A ― 의심, 작의(作意)하지 않음, 해태-혼침, 깜짝 놀람, 고양됨, 추악함, 지나친 정진, 세상일들에 너무 집착된 정진, 열망, 다양한 상(想)들, 색들에 대해 지나치게 숙고함


→ ‘A는 심(心)의 오염원(cittassa upakkilesa)이다.’라고 알아서 심의 오염원인 A를 버림 


⇒ 삼매를 흔들리게 하는 심(心)의 오염원 11가지를 버림으로써 삼매의 흔들리지 않음을 확보함


2) 어떤 원인, 어떤 조건 때문에 나는 온밤 동안, 온 낮 동안, 온 밤낮 동안 빛을 상하면서 색들을 보지 못하고, 색들을 보면서 빛을 상하지 못하는가?


3) 어떤 원인, 어떤 조건 때문에 나는 온밤 동안, 온 낮 동안, 온 밤낮 동안 빛 제한된 빛을 상하면서 제한된 색들을 보고, 무량한 빛을 상하면서 무량한 색들을 보는가? 


4) ‘A는 심(心)의 오염원(cittassa upakkilesa)이다.’라고 알아서 심의 오염원인 A를 버렸을 때 → 유심유사(有尋有伺)-무심유사(無心有伺)- 무심무사(無尋無伺)의 세 겹의 삼매를 닦음 → 기쁨이 있는 삼매-기쁨이 없는 삼매-편안함이 함께하는 삼매-평정이 함께하는 삼매를 닦음 → 앎과 봄이 생김


[9] bālapaṇḍitasuttaṃ (MN 129-우현(愚賢) 경)


1. 어리석은 자에게 있는 어리석음의 특징, 어리석음의 징조, 어리석은 삶의 흔적 ― 나쁜 생각-나쁜 말-나쁜 행위 → 현명한 자들이 그를 ‘이 존자는 어리석다. 고결한 사람이 아니다.’라고 앎 → 지금여기에서 삼중으로 고통과 고뇌를 경험 


1) 오계를 지니지 않는 자의 고통과 고뇌 → 2) 범죄를 저지른 도둑의 고통과 고뇌 → 3) 예전에 지은 악업(惡業)들이 붙잡고 매달리고 억누름 ⇒ 어리석은 자는 몸과 말과 의(意)로 나쁜 행위를 하고서 몸이 무너져 죽은 뒤에 상실과 비탄의 상태, 비참한 존재, 벌 받는 상태, 지옥에 태어남


; 지옥(地獄) ― ‘전적으로 동의할 수 없고, 전적으로 싫고, 전적으로 마음에 들지 않는 것’ → 지옥의 괴로움은 비유하기도 쉽지 않음


● 지옥의 비유 ― 다양한 방법으로 지옥 이야기를 할 수 있지만, 지옥의 괴로움에 대해 말로써 다하기는 쉽지 않음


● 축생의 모태에 대한 설명 ― 다양한 방법으로 축생의 모태에 관한 이야기를 할 수 있지만, 축생의 모태가 얼마만큼 괴로운지 말로 다 하기는 쉽지 않음


; 온전히 완성된 어리석은 자의 영역 ― 어리석은 사람이 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 의(意)로 나쁜 행위를 한 것을 원인으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 상실과 비탄의 상태, 비참한 존재, 벌 받는 상태, 지옥에 태어나는 것


2. 현명한 자에게 있는 현명함의 특징, 현명함의 징조, 현명한 삶의 흔적 ― 좋은 생각-좋은 말-좋은 행위 → 현명한 자들이 그를 ‘이 존자는 현명하다. 고결한 사람이다.’라고 앎 → 지금여기에서 삼중으로 행복과 만족을 경험 


1) 오계를 지닌 자의 행복과 만족 → 2) 범죄를 저지른 도둑의 여러 가지 체벌에 따르는 고통과 고뇌가 없음 → 3) 예전에 지은 유익한 업들이 붙잡고 매달리고 억누름 ⇒ 현명한 자는 몸과 말과 의(意)로 좋은 행위를 하고서 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세상에 태어남


; 천상(天上) ― ‘전적으로 동의하고, 전적으로 좋고, 전적으로 마음에 드는 것’ → 하늘의 행복은 비유하기도 쉽지 않음


● 하늘의 비유 ― 전륜성왕의 행복을 설명한 뒤 그 행복과 비교할 수 없이 더 큰 행복이라고 설명


; 온전히 완성된 현명한 자의 영역 ― 현명한 사람이 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 의(意)로 좋은 행위를 한 것을 원인으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 하늘 세상에 태어나는 것


[10] devadūtasuttaṃ (MN 130-신의 전령 경)


1. 악업(惡業)을 짓고서 몸이 무너져 죽은 뒤에 지옥에 태어난 사람을 지옥 지기들이 양쪽에서 잡고서 야마 왕에게 보이고 형량을 결정하라고 청함


2. 야마 왕은 다섯 가지의 신의 전령을 보지 못했는지 질문함


; 첫 번째 전령 ― 어린아이, 두 번째 전령 ― 늙은 사람, 세 번째 전령 ― 병든 사람, 네 번째 전령 ― 형벌을 받는 사람, 다섯 번째 전령 ― 시체


; 신의 전령을 보고서 ‘나도 태어나고-늙고-병들고-형벌을 받고-죽어야 하는 존재이고, 극복할 수 없다.’라면서 ‘‘이제 나는 몸과 말과 의(意)로 유익을 행해야 한다.’라는 생각이 떠오르지 않았는가?’라고 질문함 → 방일하여 그러지 못했다는 대답


; ‘참으로 그대가 이 악업을 지었다. 오직 그대가 그 보(報)를 경험할 것이다.’라고 말함


⇒ 야마 왕은 다섯 번째 신의 전령에 대해 질문하고, 이유를 묻고, 함께 대화한 뒤에 침묵함 


3. 지옥 지기들이 다섯 겹으로 묶인 처벌 ~ 대지옥(大地獄)에 집어넣음 → 다양한 방법의 지옥 이야기가 이어짐


4. 야마 왕의 생각 ― ‘존자여, 세상에서 악한 불선업을 짓는 자들은 이런 몸의 형벌을 받는다. 참으로 나는 인간 됨을 얻어야겠다. 여래-아라한-정등각이 세상에 출현할 것이다. 그러면 나는 그분 세존을 섬길 것이다. 그리고 그런 나에게 세존은 법을 설할 것이다. 그러면 나는 그분 세존의 법을 알게 될 것이다.’라고. 


5. 부처님의 마무리 ― “나는 이것을 다른 사문이나 바라문에게 듣고서 말하는 것이 아니다. 그게 아니라 스스로 알고 스스로 보고 자신에게 알려진 것을 나는 말한다.”

Comments

로그인한 회원만 댓글 등록이 가능합니다.
이전 다음 목록
이용약관 | 개인정보취급방침 | 이메일 무단수집거부 | 책임의 한계와 법적고지
대표 : 해피법당   주소 : 부산시 부산진구 연수로 2(양정동) 3층   전화 : 051-864-4284   개인정보관리책임자 : 해피법당   이메일 : happysangha@naver.com
 COPYRIGHT©2018 근본경전연구회 . ALL RIGHTS RESERVED.

Close