니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

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개 요

맛지마 니까야 관통 후 품별 정리 15-1)육처 품(MN 143)(근본경전연구회 해피스님 241029)

0 183 2024.11.02 20:18
34 https://www.youtube.com/watch?v=Q_GRH7_WQmU

▣ 맛지마 니까야 관통 후 품별 정리 15-1)육처 품(MN 143)(근본경전연구회 해피스님 241029)

   [동영상] https://www.youtube.com/watch?v=Q_GRH7_WQmU

 

(육처품)은 


(MN 143-아나타삔디까를 위한 가르침 경)/(MN 144-찬나를 위한 가르침 경)/(MN 145-뿐나를 위한 가르침 경)/(MN146-난다까의 가르침 경)/(MN 147-라훌라를 위한 가르침의 작은 경)/(MN 148-육육(六六) 경)/(MN 149-육처(六處)에 속한 큰 경)/(MN 150-나가라윈다 경)/(MN 151-탁발음식의 청정 경)/(MN 152-기능수행 경)


의 열 개의 경으로 구성되어 있습니다. 이번 수업에서는 육외입처(六外入處)의 법처(法處)에 대해 활성화된 일체에 속한 법(法)의 개념을 설명하였습니다.

 

1. anāthapiṇḍikovādasuttaṃ (MN 143-아나타삔디까를 위한 가르침 경)


• 재가자에게 설하지 않는 가르침 & 법처(法處)의 이해


큰 병을 앓고 있던 아나타삔디까 장자에게 사리뿟따 존자가 가르침을 설합니다. 설법이 끝나자 아나타삔디까 장자는 오랫동안 스승을 섬겼지만 이런 설법을 듣지 못했다고 하고, 아난다 존자는 재가자에게 설하지 않는 가르침이라고 말합니다. 장자는 사리쁫따 존자에게 이 가르침을 재가자에게도 설해달라고 요청하지만 사리뿟따 존자는 대답 없이 돌아갑니다. 재가자에게 설하지 않는 가르침은 무엇인지 해석해 보았는데, (DN 22-대념처경)의 법념처에 속한 사성제에서의 고집과 고멸에 관한 서술과 연결됩니다. → 법처에 대한 이해의 단초를 제공 ― 「법처(法處) = 수(受)-상(想)-행(行) & 활성화된 지금 삶을 구성하는 것들」


▣ 주제의 확장 ― (40)「내입처(內入處)-외입처(外入處)-식(識)-촉(觸)-수(受)-상(想)-사(思)-애(愛)에 이어지는 경우들」


▣ 주제의 확장 ― 「diṭṭhaṃsutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ」


▣ 주제의 확장 ― 「육외입처(六外入處)의 법(法)」


2. channovādasuttaṃ (MN 144-찬나를 위한 가르침 경)


• 자살에 대한 불교의 입장(칼을 쓰다) & 중유(중음신) 없음


병문안을 간 사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자에게 찬나 존자는 고통이 심해서 결점 없는 칼을 써야겠다고 말합니다. 사리뿟따 존자는 (결점 없이 칼을 쓸 것을 검증하기 위해) 질문을 합니다. 문답에 이어 마하쭌다 존자가 ‘의지하는 자에게 떨림이 있고 … 죽고 태어남이 없을 때 이 세상도 없고 저세상도 없고 둘의 중간도 없다. 이것이 괴로움이 끝이다.’라고 말하고 돌아갑니다. 【주제의 확장】을 통해 결점 없이 칼을 쓰는 일 즉 아라한에게는 자살이 허용됨을 설명하고, ‘이 세상도 없고 … 이것이 괴로움이 끝이다.’라는 문장의 의미를 설명하였는데, 이 문장을 중유의 근거로 삼는 시도가 타당하지 않음 즉 중유 없음의 확인입니다.


▣ 주제의 확장 ‒ 「satthaṃāharati 칼을 쓰다 → anupavajjaṃ satthaṃ āharati 결점 없이 칼을 쓰다 = 아라한에게는 자살이 허용됨」


▣ 주제의 확장 ‒「nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi 의지하는 자에게 떨림이 있고, 의지하지 않는 자에게 떨림이 없다.」


▣ 주제의 확장 ‒ 「nevidha na huraṃna ubhayamantarena. esevanto dukkhassā’”ti 이 세상도 없고 저세상도 없고 둘의 중간도 없다. 이것이 괴로움이 끝이다.」


3. puṇṇovādasuttaṃ (MN 145-뿐나를 위한 가르침 경)


• 기뻐하고 드러내고 묶여 머물다 - 소망 & 짝인 갈애


뿐나 존자가 간략한 가르침을 요청하고, 부처님은 법을 설한 뒤 어느 지역에 머물 것인지 묻는데, 난폭하고 거친 지역에서의 머묾에 대한 대화입니다. 부처님이 뿐나 존자에게 설한 간략한 가르침은 「기뻐하고 드러내고 묶여 머묾 → 소망의 생김 ⇒ ‘소망이 자라날 때 괴로움이 자라난다.’ & 기뻐하지 않고 드러내지 않고 묶여 머물지 않음 → 소망의 소멸 ⇒ ‘소망이 소멸할 때 괴로움이 소멸한다.’」인데, 「기뻐하고 드러내고 묶여 머묾의 용례 분석」으로 정리하였습니다. 어느 지역에 머물 것인지의 대화에서는 포교의 마음 자세를 볼 수 있는데, 포교를 받아들이지 않는 적대적 행위에 대한 대응입니다. 또한, 삼명(三明)을 실현한 아라한을 만날 수 있습니다.


▣ 주제의 확장 ― 「abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati의 용례 분석」 


4. nandakovādasuttaṃ (MN146-난다까의 가르침 경)


• 비구니를 가르친 경 - 지혜로써 소망과 탐을 끊어냄(칠각지)


부처님은 난다까 존자에게 비구니들을 가르치라고 지시합니다. 난다까 존자는 「paṭipuccha-kathā 질문을 받으며 진행하는 대화」로써 설법하는데, 내입처-외입처-식의 무상(無常)과 무상한 것들을 조건으로 생기는 수(受)의 무상입니다. 이어서 지혜의 칼에 의해서 내입처와 외입처에 흠을 내지 않고 오직 소망과 탐의 연결만 끊어냄을 말하는데, 칠각지가 그 방법입니다. 비구니들이 이미 여실지견의 경지에 있기 때문에 「수행의 중심 개념」에서 설명하는 사념처로 장애를 밀어내는 과정을 완성했다고 이해하였습니다. 부처님은 다음날에도 동일한 가르침을 반복하여 설하라고 하는데, 반복 교육의 중요성을 확인하게 됩니다.


▣ 주제의 확장 ― 「paṭipucchāvinītā(질의응답으로 설명한 가르침)」


• 백정의 비유 → 혜(慧)의 칼에 의해서는 내입처와 외입처에 흠을 내지 않고 오직 소망과 탐 즉 애(愛)와의 연결만 끊어냄 → 소망과 탐을 끊어내는 방법 = 칠각지(七覺支)


5. cūḷarāhulovādasuttaṃ (MN 147-라훌라의 가르침의 작은 경)


• 해탈을 위해 익어야 하는 법들 & 라훌라 존자와 관련된 경들


부처님의 아들인 라훌라 존자는 공부를 좋아하는 비구 제자들 가운데 으뜸입니다. 부처님에게 “라훌라에게 해탈을 위해 익어야 하는 법들이 완전히 익었다. 나는 라훌라에게 더 나아가 번뇌들의 부서짐을 이끌어야겠다.”라는 심(心)의 온전한 생각이 떠오릅니다. 해탈을 위해 익어야 하는 법들과 관련해 (AN 9.3-메기야 경)을 소개하였는데, 완전히 성숙하지 못한 심해탈을 완전한 성숙으로 이끄는 법을 설명합니다. 부처님은 더 나아가 번뇌들의 부서짐을 이끄는 가르침을 설하는데, ‘질의응답으로 설명한 가르침’입니다. 라훌라 존자의 심(心)은 집착에서 벗어나 번뇌들로부터 해탈하여 아라한이 되고, 수천의 신들에게도 법안이 생깁니다.


; 번뇌들의 부서짐을 이끄는 가르침 ― 내입처-외입처-식-촉-촉을 조건으로 생기는 수-상-행-식에 속한 것에 대해 paṭipucchāvinītā(질의응답으로 설명한 가르침)의 방법으로 「무상(無常)-고(苦)-변하는 것에 대해 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 아(我)다.’라고 관찰하는 것이 타당하지 않음」을 일깨워 여실지견(如實知見)을 이끌고 이어서 염오-이탐-해탈의 과정으로 해탈지견(解脫知見)을 이끎


▣ 주제의 확장 ― (61)「라훌라 존자와 관련된 경전들」 


▣ 주제의 확장 ― 「vitakka와 parivitakka」


▣ 주제의 확장 ‒ 「‘심(心)은 집착에서 벗어나 번뇌들로부터 해탈하였다.’의 용례」


6. chachakkasuttaṃ (MN 148-육육(六六) 경)


• 경이 설명하는 무아의 의미 & 유신의 집-멸로 이끄는 실천 - 느낌과 잠재 - 두 번째 화살


부처님은 여섯의 여섯으로 구성된 조(組)[육육법-활성화된 일체와 애(愛)]의 주제를 발의하는데, 이들이 무아인 까닭을 설명합니다[경이 설명하는 무아의 의미 ― (SN 22.59-무아상 경)/(MN 35-삿짜까 작은 경) 포함]. 유신의 집(集)으로 이끄는 실천이 있는데, 이 법들을 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 아(我)다.’라고 관찰하는 고집(苦集)의 실천이고, 유신의 멸(滅)로 이끄는 실천은 이 법들을 ‘이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 아(我)가 아니다.’라고 관찰하는 고멸(苦滅)의 실천입니다. 이 실천들은 탐-저항-무명의 잠재성향이 잠재하는지로 구분하는데, 두 번째 화살의 비유로 연결됩니다.


▣ 주제의 확장 ‒ 「경이 설명하는 무아(無我)」


; 삼사화합(三事和合) 촉(觸) → 수(受)① ⇒ 고집(苦集)

; 삼사화합(三事和合) 촉(觸) → 수(受)② ⇒ 고멸(苦滅)

   → (SN 12.45-냐띠까 경)의 고집(苦集)-고멸(苦滅)의 두 갈래 삶의 길과 연결


▣ 주제의 확장 ‒ 「‘dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno’의 용례」

▣ 주제의 확장 ― 「두 번째 화살 맞지 않기」 

▣ 주제의 확장 ‒ 「‘심(心)은 집착에서 벗어나 번뇌들로부터 해탈하였다.’의 용례」


7. mahāsaḷāyatanikasuttaṃ (MN 149-육처(六處)에 속한 큰 경)


• 알고 보지 못하는 자와 알고 보는 자 - 사마타와 위빳사나의 자리 - 심층적 사성제


; 알고 보지 못하는 자 ― 신-심의 괴로움을 경험

; 알고 보는 자 ― 신-심의 즐거움을 경험 → 더 높은 향상


※ 알고 봄(知見)의 향상에 의한 깨달음 ‒「여실지견(如實知見) → 해탈지견(解脫知見)」


부처님이 육처에 속한 큰 법문이라는 주제를 발의하는데, 내입처-외입처-식-촉-수의 범주에 대해 알고 보지 못하는 자는 신-심의 괴로움을 경험하고, 그에게 미래의 오취온들이 쌓입니다. 그러나 알고 보는 자는 신-심의 즐거움을 경험하고, 더 높이 향상하는데, 일곱 가지 보리분법을 포괄하는 팔정도를 닦아 완성하는 과정입니다. 이 과정에 두 가지 연결된 법인 사마타와 위빳사나가 나타나는데, 실답게 안 뒤의 심층적 사성제에 속합니다[실답게 안 뒤에 닦아야 하는 법들 ― 사마타와 위빳사나]. 그래서 사마타와 위빳사나의 자리가 사념처의 완성에 의한 여실지견 이후 딱까의 안을 제어하는 과정이라는 것을 알 수 있습니다. 


▣ 주제의 확장 ― 「assādānupassī 매력을 이어보는 자」

▣ 주제의 확장 ― 「vijjā ca vimutti ca 명(明)과 해탈(解脫)」


※ 사성제(四聖諦) ― ①포괄적인 사성제(四聖諦)/②심층적인 사성제(四聖諦)


8. nagaravindeyyasuttaṃ (MN 150-나가라윈다 경)


• 누가 존중받는가 & 탐진치와 깊은 숲속 외딴 거처


존중되어서는 안 되는 사문-바라문들[재가자들과 같은 삶을 살 뿐 이것을 넘어선 안정된 행동을 볼 수 없는 경우]과 존중되어야 하는 사문-바라문[재가자들의 삶을 넘어선 안정된 행동을 볼 수 있는 경우]을 설명하는데, ①내입처로 인식해야 하는 외입처에 대해 탐-진-치에서 벗어나고[자리 = 인식], ②안으로 심(心)이 가라앉았고[자리 = 딱까], ③몸과 말과 의(意)로 안정되게 행동하는[자리 = 행위] 사문-바라문들이 존중되어야 합니다. 그래서 이 경의 주제는 탐진치의 삶과 탐진치에서 벗어난 삶에 의해 존중의 여부를 판단하라는 가르침입니다. 이때, 탐진치에서 벗어났거나 제어를 위해 실천하는 삶이 존중되어야 하는 이유로 깊은 숲속 외딴 거처의 수용을 말합니다. 


; 인식과 행위와 딱까의 세 자리 ‒ ‘이어지는 가르침의 비범(anusāsanīpāṭihāriya)’이 설명하는 세 자리여서 마지막에 남는 가르침


▣ 주제의 확장 ― 「마지막에 남는 가르침 ― 이어지는 가르침의 비범(非凡)」

▣ 주제의 확장 ― 「망(望)-탐(貪)-진(嗔)-치(癡)에 대한 포괄적 설명을 담은 경전들」 

▣ 주제의 확장 ― 「araññavanapatthāni pantāni senāsanāni(깊은 숲속 외딴 거처)」 


9. piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ (MN 151-탁발 음식의 청정 경)


• 보시의 청정 & 공(空)한 머묾으로 머무는 방법


부처님이 사리뿟따에게 요즘 어떤 머묾으로 많이 머무는지 묻고, 사리뿟따 존자는 공(空)한 머묾으로 많이 머문다고 답합니다. 부처님은 그것이 대인(大人)의 머묾이라고 말하며 공(空)한 머묾으로 머무는 방법을 설명합니다. 탁발의 전과 중과 후의 숙고 방법인데, ‘우리는 거듭 숙고함을 원인으로 탁발 음식을 청정하게 할 것이다.’라고 공부해야 합니다. → 숙고 방법 ― 육외입처에 대한 관심-탐-진-치-저항이 있는지, 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것과 다섯 가지 장애는 버려졌는지, 오취온은 완전히 알려졌는지, 일곱 가지 보리분법은 닦아졌는지, 사마타와 위빳사나는 닦아졌는지, 명(明)과 해탈(解脫)은 실현되었는지에 대한 숙고


▣ 주제의 확장 ― 「parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto 청정하고 순결한 피부색」


▣ 주제의 확장 ― (32)「kāmaguṇā와 불환자(不還者)」


▣ 주제의 확장 ― 「samatho ca vipassanāca 사마타와 위빳사나」


▣ 주제의 확장 ― 「pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu 선법(善法)들 위에서 밤낮으로 공부하면서 그 희열과 환희로 머물러야 합니다.」


10. indriyabhāvanāsuttaṃ (MN 152-기능수행 경)


• 행하지 않음이 아니라 최선의 행위로 완성하는 불교


▣ 주제의 확장 ― (57)「어리고 게으르며 자리에서 일어나지도 못하는 어린아이(daharo kumāro mando uttānaseyyako)」


4년 동안 152개 경을 관통한 「맛지마 니까야 관통 법회」의 마무리 수업은 불교의 분기점(takka)과 (MN 152-기능수행 경) 그리고 축하 인사로 진행하였습니다. (MN 152-기능수행 경)의 주제는 ①성자의 율에서의 기능수행은 빠르게 평정을 확립하는 것이고, ②유학의 실천은 평정의 확립 이전에 마음에 드는-들지 않는-들기도 하고 들지 않기도 한 것에 대해 염오하는 것이고, ③기능을 닦은 성자(아라한)는 상(想)의 제어에 자재 한 것이라는 설명인데, ①은 1차 인식의 제어(사념처-nimitta), ②는 심(心)의 제어(사마타), ③은 2차 인식의 제어(위빳사나–cittassa nimitta)라고 이해할 수 있습니다. 


▣ 주제의 확장 ― 「aṭṭīyati harāyati jigucchati 걱정하고 부끄러워하고 싫어한다.」 


▣ 주제의 확장 ― 「paṭikūle appaṭikūlasaññī 혐오함에 대해 혐오하지 않는 상(想)을 가진 자」


▣ 주제의 확장 ― 「viharati sato sampajāno」


▣ 주제의 확장(AN-11) - 근(根-기능)의 단속(indriyasaṃvara)

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