2. 미루어 생각해야 함[추론(推論)] ㅡ> 심(心)을 생겨나게 해야 함

0 103 2018.12.23 19:52

183. “tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbaṃ — ‘yo khvāyaṃ puggalo pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ pāpiccho pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

거기서, 도반들이여, 비구는 스스로 자신을 이렇게 미루어 생각해야 합니다[추론(推論)]. — ‘악한 원함이 있고 악한 원함의 지배를 받는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 악한 원함이 있고 악한 원함의 지배를 받는다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고. 도반들이여, 이렇게 [미루어 생각해 아는] 아는 비구는 ‘나는 악한 원함을 갖지 않을 것이다. 악한 원함의 지배를 받지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo attukkaṃsako paravambhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ attukkaṃsako paravambhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anattukkaṃsako bhavissāmi aparavambhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘자기를 높이고 남을 멸시하는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 자기를 높이고 남을 멸시한다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 자기를 높이지 않을 것이다. 남을 멸시하지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhābhibhūto, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo. ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhābhibhūto, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhābhibhūto’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘화를 내고 화에 억눌리는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 화를 내고 화에 억눌린다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 화를 내지 않을 것이다. 화에 억눌리지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu upanāhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu upanāhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu upanāhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘화를 내고 화를 원인으로 원한을 품는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 화를 내고 화를 원인으로 원한을 품는다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 화를 내지 않을 것이다. 화를 원인으로 원한을 품지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu abhisaṅgī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘화를 내고 화를 원인으로 고집을 부리는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 화를 내고 화를 원인으로 고집을 부린다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 화를 내지 않을 것이다. 화를 원인으로 고집을 부리지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhasāmantā vācaṃ nicchāressāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘화를 내고 화난 말을 뱉는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 화를 내고 화난 말을 뱉는다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 화를 내지 않을 것이다. 화난 말을 뱉지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ paṭippharati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ paṭipphareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ nappaṭippharissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘책망한 자를 책망으로 되갚는 이 책망받은 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 책망받은 내가 책망한 자를 책망으로 되갚는다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘책망받은 나는 책망한 자를 책망으로 되갚지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ apasādeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ apasādeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ na apasādessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘책망한 자를 책망으로 헐뜯는 이 책망받은 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 책망받은 내가 책망한 자를 책망으로 헐뜯는다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘책망받은 나는 책망한 자를 책망으로 헐뜯지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakassa paccāropeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakassa paccāropeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakassa na paccāropessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘책망한 자를 책망으로 반박하는 이 책망받은 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 책망받은 내가 책망한 자를 책망으로 반박한다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘책망받은 나는 책망한 자를 책망으로 반박하지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena aññenaññaṃ paṭicareyyaṃ, bahiddhā kathaṃ apanāmeyyaṃ, kopañca dosañca appaccayañca pātukareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarissāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmessāmi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukarissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘다른 책망으로 다른 책망을 대처하고, 주제 밖의 이야기로 이야기를 떨쳐버리고, 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러내는 이 책망받은 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 책망받은 내가 다른 책망으로 다른 책망을 대처하고, 주제 밖의 이야기로 이야기를 떨쳐버리고, 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러낸다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘책망받은 나는 다른 책망으로 다른 책망을 대처하지 않고, 주제 밖의 이야기로 이야기를 떨쳐버리지 않고, 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러내지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo codito codakena apadāne na sampāyati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena apadāne na sampāyeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena apadāne sampāyissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘책망 때문에 과정에 관해 설명하지 못하는 이 책망받은 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 책망받은 내가 책망 때문에 과정들을 설명하지 못한다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘책망받은 나는 책망 때문에 과정들을 설명할 수 있어야겠다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo makkhī paḷāsī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ makkhī paḷāsī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘amakkhī bhavissāmi apaḷāsī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘저주하고 횡포를 부리는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 위선적이고 악의를 품는다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 위선적이지 않을 것이다. 악의를 품지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo issukī maccharī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ issukī maccharī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anissukī bhavissāmi amaccharī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘질투하고 인색한 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 질투하고 인색하다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 질투하지 않을 것이다. 인색하지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo saṭho māyāvī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ saṭho māyāvī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asaṭho bhavissāmi amāyāvī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘교활하고 사기를 치는 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 교활하고 사기를 친다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 교활하지 않을 것이다. 사기를 치지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo thaddho atimānī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ thaddho atimānī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘atthaddho bhavissāmi anatimānī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘고집스럽고 오만한 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 고집스럽고 오만하다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 고집스럽지 않을 것이다. 오만하지 않을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

“‘yo khvāyaṃ puggalo sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asandiṭṭhiparāmāsī bhavissāmi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

‘세속적인 것에 오염되고, 고치기 힘들고, 놓기 어려운 이 사람은 나에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는다. 그런데 만약 내가 세속적인 것에 오염되고, 고치기 힘들고, 놓기 어렵다면 나도 역시 남들에게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않을 것이다.’라고, 도반들이여, 이렇게 아는 비구는 ‘나는 세속적인 것에 오염되지 않을 것이다. 고치기 쉬울 것이다. 잘 놓을 것이다.’라는 심(心)을 생겨나게 해야 합니다.

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