니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
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맛지마 니까야

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35.cūḷasaccaka

[동영상] 맛지마 니까야 관통 법회 - 35. 삿짜까 작은 경[무아(無我)-무상(無常)](근본경전연구회 해피스님 210908)

3 151 2021.09.09 09:44
27 https://www.youtube.com/watch?v=5wjf9tvezb4

▣ 맛지마 니까야 관통 법회 - 35. 삿짜까 작은 경[무아(無我)-무상(無常)](근본경전연구회 해피스님 210908)

[동영상] https://www.youtube.com/watch?v=5wjf9tvezb4

 

오온(五蘊)을 아(我)라고 주장하는 니간타의 아들 삿짜까와의 대화를 통해 오온(五蘊)이 무아(無我)라는 사실을 확인해 주는 경입니다. 아(我)라면 상(常)해야 하는데[상락아정(常樂我淨)], 현실은 상(常)하지 못하기 때문에 아(我)라고 할 수 없다는 전개입니다. 특히, 상(常)하다면 무상(無常)의 특징을 가지지 않아야 한다는 공감 위에서 설명됩니다. 이때 무상(無常)은 aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi[무상(無常)하고 변하고 다른 것이 됨]이어서 자기의 존재 상태를 유지하지 못하고 다른 것이 되는 현상입니다. 


→ 상(常)하다면 존재 상태를 유지하고, 다른 것이 되지 않아야 함 


한편, 경은 나를 구성하는 요소인 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)이 아(我)라면, 아(我)인 것들의 총합으로 구성된 나는, 마치 범(梵-brahma)이 아(我-attan)들에 대해 권한을 가지듯이 또는 왕이 자기 왕국에 속한 것들에 대해 권한을 가지듯이, 구성요소들에 대해 권한을 가져야 하고, 그러면 아(我)의 상(常)한 특성에 따라 ‘존재 상태를 유지하고, 다른 것이 되지 말 것’을 요구할 수 있어야 한다는 관점을 적용합니다. 


그래서 나는 나의 구성요소들에 대해 ‘이런 상태로 있어라. 이런 상태가 되지 말아라.’라는 권한을 가져야 하지만, 현실은 권한을 가지지 못하기 때문에 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)은 상(常)하지 않다는 것을 알 수 있습니다. 즉 무상(無常)한 것입니다. 그리고 무상(無常)한 것은 고(苦)고, 따라서 아(我)가 아닙니다. 부처님은 이런 문답을 통해 삿짜까의 잘못된 주장을 타파합니다. 


이렇게 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)은 무상(無常)-무아(無我)입니다!


※ 오늘 수업의 중심은 ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’를 ‘이런 상태로 있어라. 이런 상태가 되지 말아라.’라고 번역하는 데에 두었습니다. be 동사인 hoti를 ‘상(常)하다면 존재 상태를 유지하고, 다른 것이 되지 않아야 함’의 관점에서 앞의 것은 be로, 뒤의 것은 become으로 해석하였습니다.


※ ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’는 (SN 22.59-무아상경)에도 나타납니다. 함께하는 다섯 비구를 깨달음으로 이끄는 이 경에서도 무상(無常)-무아(無我)는 같은 방법으로 설명됩니다.


【경 요약】


• 주인공 ― 토론을 즐기고, 현명하게 말하고, 경건한 사람이라고 많은 사람에게 인정받는 니간타의 아들 삿짜까


1. 앗사지 존자를 만남 


[삿짜까의 질문] “앗사지 존자여, 사문 고따마는 제자들을 어떻게 가르칩니까? 사문 고따마가 제자들에 대해 자주 말하는 이어지는 가르침은 어떤 것이 있습니까?”


[앗사지 존자의 대답] “악기웻사나여, 세존께서는 제자들을 이렇게 가르칩니다. 세존께서 제자들에게 자주 말씀하시는 이어지는 가르침은 이런 것이 있습니다. ― ‘비구들이여, 색(色)은 무상(無常)하다. 수(受)는 무상하다. 상(想)은 무상하다. 행(行)들은 무상하다. 식(識)은 무상하다. 비구들이여, 색(色)은 무아(無我)다. 수(受)는 무아다. 상(想)은 무아다. 행(行)들은 무아다. 식(識)은 무아다.’라고. 악기웻사나여, 세존께서는 제자들을 이렇게 가르칩니다. 세존께서 제자들에게 자주 말씀하시는 이어지는 가르침은 이런 것이 있습니다.”


3. 부처님을 만남


1) 앗사지 존자에게서와 같은 문답


2) 삿짜까의 반론 ― ‘인간은 색(色)-상(想)-상(想)-행(行)-식(識)의 속성에 확고히 선 뒤 공덕이나 악덕을 쌓습니다.’ = 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)은 나의 아(我)라는 주장


3) 부처님의 반문 ― “나의 아(我)라고 말하는 그 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)에 대해 그대에게 ‘나의 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)은 이런 상태로 있어라. 나의 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)은 이런 상태가 되지 말아라.’라는 권한이 있습니까?”


• 초기불전연구원 ― ‘내 물질은 이렇게 되고, 이렇게 되지 마라’라고 그 물질을 지배할 수 있는가?


• 한국빠알리성전협회 ― ‘나의 물질은 이렇게 되어야지 이렇게 되어서는 안 된다.’라고 권한을 행사할 수 있습니까?


• bhikkhu bodhi ― do you exercise any such power over that material form as to say: ‘Let my form be thus; let my form not be thus’?


4) 삿짜까의 대답 ― 아닙니다.


5) 부처님의 지적 ― 앞뒤에 말한 것이 연결되지 않습니다. → 나의 아(我)라면 권한이 있어야 한다는 공감대가 전제됨


6) 이어지는 문답 ― “상(常)합니까 무상(無常)합니까?” “무상(無常)합니다” “그러면 무상(無常)한 것은 고(苦)입니까 락(樂)입니까?” “고(苦)입니다.” “그렇다면 무상(無常)하고 고(苦)이고 변하는 것에 대해 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 아(我)다.’라고 관찰하는 것이 타당합니까?” “아닙니다.”


“고(苦)를 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 아(我)다.’라고 관찰하는, 고(苦)에 집착하고 고(苦)에 접근하고 고(苦)에 묶여있는 사람이 스스로 고(苦)를 완전히 알거나 고(苦)를 끝내고 머물 수 있겠습니까?” “아닙니다.”


; 고(苦) = 오취온(五取蘊) ― 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)에 집착된 상태로의 나


7) 삿짜까의 이어지는 질문 ― “어떻게 고따마 존자의 제자는 가르침을 따르고, 배운 대로 행하고, 의심을 건너고, 불확실에서 벗어나고, 자기 확신을 얻고, 스승의 가르침에서 다른 스승을 의지하지 않고 머뭅니까?” 


8) 부처님의 대답 ― “나의 제자는 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 뛰어난 것이든 과거-미래-현재의 어떤 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)에 대해서도, 멀리 있는 것이든 가까이 있는 것이든 모든 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)에 대해 ‘이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 아(我)가 아니다.’라고 이렇게 바른 지혜로써 있는 그대로 봅니다. 이렇게 나의 제자는 가르침을 따르고, 배운 대로 행하고, 의심을 건너고, 불확실에서 벗어나고, 자기 확신을 얻고, 스승의 가르침에서 다른 스승을 의지하지 않고 머뭅니다.”


; 바른 지혜로써 있는 그대로 봅니다. → 여실지견(如實知見)


9) 삿짜까의 이어지는 질문 ― “어떻게 비구는 번뇌 다한 아라한이 됩니까?”


10) 부처님의 대답 ― “‘이것은 나의 것이 아니다. 이것은 내가 아니다. 이것은 나의 아(我)가 아니다.’라고 이렇게 바른 지혜로써 있는 그대로 본 뒤에 집착 없이 해탈합니다. 이렇게 해탈된 심(心)을 가진 비구는 봄의 위없음, 실천의 위없음, 해탈의 위없음이라는 세 가지 위없음을 갖춥니다. 이렇게 해탈된 심(心)을 가진 비구는 여래를 존경하고, 존중하고, 숭상하고, 예배합니다. ― ‘부처님이신 그분 세존(世尊)은 깨달음을 위한 법을 설한다. 제어된 분인 그분 세존은 제어를 위한 법을 설한다. 평화로운 분인 그분 세존은 그침을 위한 법을 설한다. 건넌 분인 그분 세존은 건넘을 위한 법을 설한다. 완전히 꺼진 분인 그분 세존은 완전히 꺼짐을 위한 법을 설한다.’라고.”


4. 자신의 무모함을 인정한 삿짜까가 다음날의 공양을 청하고 부처님은 동의함. 삿짜까는 사람들에게 공양할 음식을 도움받음.


5. 공양을 마침 ― 한 곁에 앉은 니간타의 아들 삿짜까는 세존에게 이렇게 말했다. ― “고따마 존자여, 이 보시에 따르는 공덕과 공덕의 밭으로 보시자들이 행복하게 해주십시오.”라고. “악기웻사나여, 탐(貪)에서 벗어나지 못하고, 진(嗔)에서 벗어나지 못하고, 치(癡)에서 벗어나지 못한 그대에게 보시하여 온 것은 그 보시한 자들의 것이 될 것입니다. 악기웻사나여, 탐(貪)에서 벗어나고, 진(嗔)에서 벗어나고, 치(癡)에서 벗어난 나에게 보시하여 온 것은 그대의 것이 될 것입니다.”

Comments

대원행 2022.04.23 15:47
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_04_05 참조 (MN 35. 삿짜까 작은 경 관련 페이지)
대원행 2023.05.31 22:33
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_13&wr_id=246 참조 (초기불교 백일법문(독송 및 개론) - (3-2)anattalakkhaṇasutta (SN 22.59-무아상경)[깨달음의 재현 - 무아의 의미]
대원행 2024.07.11 21:19
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02no&wr_id=178 참조 ( [불교의 요점 시리즈 - 아침독송(240711)] (SN 22.59-무아상 경)[깨달음이 재현된 첫 번째 사건 & 경이 말하는 무아]
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