니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 75.māgaṇḍiya

75.māgaṇḍiya

[동영상] 맛지마 니까야 관통 법회 - 75. 마간디야 경[존재의 파괴자 - 심(心)의 기만](근본경전연구회 해피스님 2211…

3 181 2022.11.17 20:22
37 https://www.youtube.com/watch?v=VQ-5MXxmEBo

▣ 맛지마 니까야 관통 법회 - 75. 마간디야 경[존재의 파괴자 - 심(心)의 기만](근본경전연구회 해피스님 221116)

 [동영상] https://www.youtube.com/watch?v=VQ-5MXxmEBo

 

‘안(眼)은 색(色)을 즐기고, 좋아하고, 기뻐한다. 여래는 그것을 길들이고 단속하였고 그것의 단속을 위해 법을 설한다.’라는 것과 관련하여 ‘존재의 파괴자’란 말로 부처님을 비방하는 마간디야 유행승을 반박하여 귀의케 하는 경입니다. 높은 기쁨을 경험하면 저열한 즐거움을 부러워하거나 되돌아오지 않게 되는데, 나환자에 비유하여 설명합니다. 이때, 전도된 상(想) 때문에 괴로움이 편안함과 매력으로 잘못 경험되는 소유의 삶에 대한 관점을 강조합니다. 특히, 「오랫동안 나는 이 심(心)에 의해 속고 기만당하고 부추겨졌다.」라고 말하는데, 부처님 가르침이 존재의 파괴가 아니라 존재의 실상을 드러내는 가르침이라는 확인입니다. ― 아(我)인 줄 알았는데, 눈을 뜨고 보니 무아(無我)였음. 

 

• 부처님과 마간디야 유행승과 성이 바라드와자인 바라문 간의 일화


※ 중심 주제어 = 존재의 파괴자(bhūnaha/bhūnahu) ― 아(我-attan/atman)를 주장하는 외도의 입장에서 부처님은 아(我)의 사실 아님 즉 무아(無我)를 주장함으로써 아(我)를 파괴하는 자라는 의미


1. 마간디야 유행승의 시비 ― 존재의 파괴자(bhūnaha/bhūnahu - a destroyer of beings)인 고따마 존자


• bhūnahu → bhūnaha : [difficult to expln; is it an old misspelling for bhūta+gha? The latter of han?] a destroyer of beings 존재의 파괴자


2. 성이 바라드와자인 바라문은 부처님에게 말하겠다고 하지만, 천이통(天耳通)으로 이 대화를 들은 부처님이 먼저 찾아와 대화를 시작함


1) (부처님의 질문) ‘사문 고따마는 존재의 파괴자이다.’라는 말이 ‘안(眼)은 색(色)을 즐기고 색(色)을 좋아하고 색(色)을 기뻐합니다. 여래는 그것을 길들이고 지키고 보호하고 단속하였습니다. 그리고 그것의 단속을 위해 법을 설합니다.’라는 것과 관련하여 말했습니까?


(마간디야의 대답) 참으로 그것과 관련하여 나는 ‘사문 고따마는 존재의 파괴자이다.’라고 말했습니다. 그 원인은 무엇입니까? 우리의 경전에 이렇게 나타나 있습니다.


; 육내입처(六內入處)와 육외입처(六外入處)의 경우로 반복


▣ 주제의 확장 ― (76)「(ā)rāma-rata-sammudita 즐기고-좋아하고-기뻐함」 ☞ http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=204

 

3. 부처님의 반박 또는 설득


1) (부처님의 질문) 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것을 기뻐하던 자가 나중에 안으로 가라앉은 심(心)으로 머물 것 ― 「마간디야여, 이를 어떻게 생각합니까? 여기, 이전에 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 소유의 사유를 수반하며 좋아하기 마련인 안(眼)으로 인식되는 색(色)들을 기뻐하던 어떤 자가 있습니다. 그는 나중에 색(色)들의 자라남과 줄어듦과 매력(魅力)과 위험(危險)과 해방(解放)을 있는 그대로 안 뒤에 색(色)에 대한 애(愛)를 버리고 색에 대한 열기를 제거하고 갈증에서 벗어나 안으로 가라앉은 심(心)으로 머물 것입니다. 마간디야여, 이런 자에 대해 그대는 무엇을 말할 것입니까?」


(마간디야의 대답) 고따마 존자시여, 할 말이 아무것도 없습니다.


; 안(眼)과 색(色) ~ 신(身)과 촉(觸)에 반복 ― 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것


2) 높은 기쁨을 경험하면 저열한 즐거움을 부러워하거나 되돌아오지 않음


※ 한국사회에 필요한 교육의 관점을 제시 ― 「느낌에서 더 좋은 느낌이 내적 변화를 통해 경험될 수 있음」


(부처님 출가 전, 재가자였을 때의 삶) 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것들이 만들고 부여한 것을 즐겼음 ― 세 개의 궁전에서 섬겨진 삶(*) → 나중에 소유의 삶의 자라남과 줄어듦과 매력과 위험과 해방을 있는 그대로 안 뒤에 소유의 애(愛)를 버리고 소유의 사유의 열기를 제거하고 갈증에서 벗어나 안으로 가라앉은 심(心)으로 머묾 → 소유의 삶에 대한 탐(貪)에서 벗어나지 못하고, 소유의 애(愛)에 의해 삼켜지고, 소유의 사유의 열기에 의해 불타고, 소유의 삶을 수용하는 다른 중생들을 보고 부러워하거나 즐거워하지 않음 → 천상의 행복을 넘어서서 머무는, 소유의 사유와도 다르고 불선법(不善法)들과도 다른 그 기쁨 때문에 저열한 즐거움을 부러워하지 않았고 거기에서 즐거워하지 않은 것


(*) 이 경과 (AN 3.39-섬세하게 양육됨 경 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya08_05_04&wr_id=1)에서 나타나는 부처님 줄가 전의 삶에 대한 묘사임. 또한, (AN 3.39-섬세하게 양육됨 경)의 게송은 그대로 (AN 5.57-반복 숙고해야 하는 경우 경 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya09_01_06&wr_id=1)에도 나타나는데, 부처님의 경험에 빗대어 제자들의 공부를 이끄는 경우라고 이해할 수 있음.


(비유 1) 몸-말-의(意)로 좋은 행위를 한 뒤에 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세상에서 삼십삼천(三十三天)의 신들의 동료로 태어나 하늘의 소유의 사유에 묶인 것에 의해 만들어지고 부여된 것을 즐기는 자가 소유의 사유에 묶인 것에 의해 만들어지고 부여된 것을 즐기고 있는 장자나 장자의 아들을 보고 부러워하거나 되돌아오지 않음


(비유 2) 나환자 이야기 → 병이 나은 자는 나환자가 숯불 구덩이나 약을 사용하는 것을 부러워하지 않음 → 병이 있을 때 약을 사용해야 하고, 병이 없을 때는 약을 사용해야 하지 않음 → 부처님도, 재가자일 때, 소유의 사유에 묶인 것에 의해 만들어지고 부여된 것을 즐기던 삶에서 벗어나 안으로 가라앉은 심(心)으로 머물렀는데, 이때, 소유의 사유에 묶인 것에 의해 만들어지고 부여된 것을 즐기는 다른 중생들을 부러워하거나 즐거워하는 삶으로 되돌아오지 않았음 ― 「천상의 행복을 넘어서서 머무는, 소유의 사유와도 다르고 불선법(不善法)들과도 다른 그 기쁨 때문에 저열한 즐거움을 부러워하지 않았고 거기에서 즐거워하지 않았습니다.」


3) 전도된 상(viparītasaññā)


(비유 3) 병이 나은 자를 강제로 숯불 구덩이에 밀어 넣으면 뜨거움 때문에 몸을 웅크림 → ‘그 불은 지금에만 닿으면 괴롭고, 매우 뜨겁고, 열기가 많습니까, 아니면 이전에도 그 불은 닿으면 괴롭고, 매우 뜨겁고, 열기가 많았습니까?’ → 지금도 이전에도 그 불은 닿으면 괴롭고, 매우 뜨겁고, 열기가 많았음 → ‘몸에 상처가 있고 몸이 곪았고 벌레가 파먹고 손톱으로 상처 부위를 긁어대고 기능이 파괴된 나환자는 닿으면 괴로울 것인 불에서 ‘나는 즐겁다.’라고 전도된 상을 가졌습니다.‘


⇒ 과거에도-미래에도-현재에도 소유의 삶은 닿으면 괴롭고, 매우 뜨겁고, 열기가 많음 → 소유의 삶에 대한 탐(貪)에서 벗어나지 못하고 소유의 애(愛)에 사로잡히고 소유의 열기로 불타고 기능이 파괴된 이 중생들은 닿으면 괴로울 것인 소유의 삶에서 ‘나는 행복하다.’라고 전도된 상(viparītasaññā)을 가짐


⇒ 나환자가 숯불 구덩이 위에서 몸을 그을리면 상처 부위는 더 더러워지고 더 냄새나고 더 썩게 되지만 상처 부위들의 가려움 때문에 어느 정도의 위안과 만족이 있음 


⇒ 소유의 삶을 추구하면 소유의 애(愛)는 늘어나고 소유의 열기로 불타게 되지만 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것을 연(緣)하여 어느 정도의 편안함과 매력이 있음


※ 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것을 연(緣)하여 생기는 편안함과 매력은 원래는 닿으면 괴로운 것이지만 전도된 상(想) 때문에 편안함과 매력으로 잘못 경험되는 것임


⇒ 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 자는 소유의 애(愛)를 버리고 안으로 가라앉은 심(心)으로 머물지 못하고, 소유의 삶의 자라남-줄어듦-매력-위험-해방을 있는 그대로 아는 자가 소유의 애(愛)를 버리고 안으로 가라앉은 심(心)으로 머묾


4) 감흥을 게송으로 읊음


‘병 없음이 최상의 얻음이고, 열반은 최상의 행복이다. 그리고 길들 가운데 안온(安穩)과 불사(不死)로 이끌기 위해 여덟 요소로 구성된 길이 있다.’라고.


마간디야 유행승은 유행승의 스승들이 ‘병 없음이 최상의 얻음이고, 열반은 최상의 행복이다.’라고 말한 것을 들었다고 하지만 그 병 없음과 열반이 무엇이냐는 부처님의 질문에 적절히 답하지 못하고, “고따마 존자시여, 이것이 그 병 없음이고, 이것이 그 열반입니다. 고따마 존자시여, 저는 지금 병이 없고 편안합니다. 저에게는 어떤 병도 없습니다.”라면서 자신의 몸을 팔로 문지름


(태어날 때부터 눈먼 사람의 비유 1) 태어날 때부터 눈먼 사람이 눈 있는 사람의 거짓 안내에 속아서 기름때가 묻은 옷을 흰옷인 줄 알고 만족해하는 것은 그에 대한 믿음 때문임 → 장님이고 눈이 없는 외도 유행승들은 병 없음을 알지 못하고, 열반을 보지 못하면서 ‘병 없음이 최상의 얻음이고, 열반은 최상의 행복이다.’라고 게송을 말함


5) 몸 ― 아픈 것, 종기, 화살, 불운한 것, 결점이 있는 것


→ (부처님이 질타) 이 게송은 예전에 아라한-정등각들이 말한 것이 점진적으로 지금까지 이 세상에 내려온 것인데, 병 없음을 알 수 있게 하고, 열반을 볼 수 있게 하는 성스러운 눈이 없으면서 그대는 ‘고따마 존자여, 이것이 그 병 없음이고, 이것이 그 열반입니다.’라고 말한 것


→ 마간디야 유행승이 부처님에 대한 믿음을 드러냄 ― “고따마 존자시여, 저에게 ‘고따마 존자는 내가 병 없음을 알 수 있고 열반을 볼 수 있는 그런 법을 나에게 설할 수 있다.’라는 이런 믿음이 있습니다.”


(태어날 때부터 눈먼 사람의 비유 2) 태어날 때부터 눈먼 사람을 위해 의사가 약을 처방해도 낫지 못하면 의사는 그만큼 피곤하고 성가실 뿐임


→ 부처님이 법을 설해도 마간디야 유행승이 병 없음을 알지 못하고 열반을 보지 못하면 피곤하고 짜증날 것(*)


(*) ‘so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā 나를 피곤하게 하고 나를 짜증 나게 할 것이다.’ ☞ (SN 6.1-범천의 요청 경) 등 & (MN 75-마간디야 경) & (MN 125-길들임의 단계 경 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_13_05&wr_id=1)

 

→ 마간디야 유행승은 부처님에 대한 믿음을 다시 드러냄


6) 「오랫동안 나는 이 심(心)에 의해 속고 기만당하고 부추겨졌다.」라는 앎 = 존재의 파괴자(bhūnaha/bhūnahu)의 의미


(태어날 때부터 눈먼 사람의 비유 3) 눈 있는 사람에 대한 믿음 때문에 그의 거짓 안내에 속아서 기름때가 묻은 옷을 흰옷인 줄 알고 만족해하던 태어날 때부터 눈먼 사람이 의사를 처방으로 눈을 뜸 → 기름때가 묻은 옷에 대한 욕탐(欲貪)이 버려질 것 → 그 사람에게 적대감이 생기고, 적의가 생겨서 그의 생명을 빼앗아야 한다고 생각할 것


※ 아(我)인 줄 알았는데, 눈을 뜨고 보니 무아(無我)였음  


※ yamakasuttaṃ (SN 22.85-야마까 경)은 오취온(五取蘊)을 아(我)로 착각하는 것을 살인자의 비유로 설명 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_03_01&wr_id=104

 

⇒ 부처님이 마간디야에게 ‘이것이 그 병 없음이고, 이것이 그 열반입니다.’라고 법을 설한다면, 병 없음을 알 수 있고, 열반을 볼 수 있을 것 → 오취온(五取蘊)에 대한 욕탐(欲貪)이 버려질 것 → 오랫동안 나는 이 심(心)에 의해 속고 기만당하고 부추겨졌다. 단지 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)-식(識)을 집착하는 자로서 나는 집착하였다. 그런 나에게 집착[취(取)]을 조건으로 존재[유(有)]가 있고, 존재를 조건으로 태어남[생(生)]이 있고, 태어남을 조건으로 늙음-죽음[노사(老死)]과 슬픔-비탄-고통-고뇌-절망[수비고우뇌(愁悲苦憂惱)]이 생긴다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기[고온(苦蘊)]가 자라난다[고집(苦集)].’라고 생각할 것 


→ 마간디야 유행승이 또다시 부처님에 대한 믿음을 드러냄


7) ‘병 없음을 알 수 있고 열반을 볼 수 있는 법’을 위한 체계를 설함


①고결한 사람들을 따를 것 → ②바른 법을 들을 것 → ③가르침에 일치하는 법을 실천할 것 → ④스스로 알고, 스스로 볼 것 ― ‘이런 아픔들과 종기들과 화살들이 있다. 이 병들과 종기들과 화살들은 남김없이 소멸한다. 그런 나에게 집착[취(取)]이 소멸할 때 존재[유(有)]가 소멸하고, 존재가 소멸할 때 태어남[생(生)]이 소멸하고, 태어남이 소멸할 때 늙음-죽음[노사(老死)]과 슬픔-비탄-고통-고뇌-절망[수비고우뇌(愁悲苦憂惱)]이 소멸한다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기[고온(苦蘊)]가 소멸한다[고멸(苦滅)]’라고.


⇒ ‘존재의 파괴자’가 아니라 존재의 실상을 밝힌 가르침


4. 마간디야 유행승은 귀의하고 출가하여 구족계를 받고서 오래지 않아 아라한들 가운데 한 분이 됨

Comments

대원행 2022.11.17 22:07
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_08_05 참조
보인 2022.11.18 13:56
감사합니다.
대원행 05.29 21:51
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy06_02&wr_id=149 참조 ((부산대학교 특강) 교육자 붇다 ②문답[윤회(마음의 관점)-최상위 개념(고와 고멸)-허무주의(존재의 파괴자)-식생활-참선이 어려워요-갈애 없애는 법]
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