니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 85.bodhirājakumāra

85.bodhirājakumāra

bodhirājakumārasuttaṃ (MN 85-보디 왕자 경) 337-340 ㅡ 7.[설법의 결심] 누구에게 가장 먼저 …

5 206 2018.05.27 22:22
337. 【D】 『“tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ — idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ — yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. apissu maṃ, rājakumāra, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā —

【D】 『그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. ― ‘내가 성취한 이 법은 심오하고, 보기 어렵고, 깨닫기 어렵고, 평화롭고, 숭고하고, takka[애(愛)의 형성 과정]의 영역을 넘어섰고, 독창적이고, 현자에게만 경험될 수 있다. 그러나 존재들은 잡기를 즐기고 잡기를 좋아하고 잡기를 기뻐한다. 잡기를 즐기고 잡기를 좋아하고 잡기를 기뻐하는 사람들은 이런 토대 즉 여기에서의 조건성인 연기(緣起)를 보기 어렵다. 또한, 이런 토대 즉 모든 행(行)을 그침이고, 모든 재생의 조건을 놓음이고, 애(愛)의 부서짐이고, 바램이고, 소멸인 열반(涅槃)을 보기 어렵다. 그러니 내가 이 법을 설한다 해도 저들이 알지 못한다면 그것은 나를 피곤하게 하고 나를 짜증 나게 할 것이다.’라고. 그때 나에게 이전에 들어보지 못한 게송이 자연스럽게 떠올랐다. —

‘kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ.
rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.
‘paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ.
rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti.

‘나에게 어렵게 얻어진 법을 설하는 것이 이제 필요할까?
탐(貪)과 진(嗔)에 시달리는 자들에게 이 법은 잘 깨달아지지 않는다.
흐름을 거스르고, 독창적이고, 심오하고, 보기 어렵고, 미세한 법을
어둠의 무더기에 덮이고, 탐(貪)에 물든 자들은 보지 못한다.’라고.

“itiha me, rājakumāra, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāya.

이렇게 숙고할 때, 왕자여, 나의 심(心)은 법을 설함이 아니라 무관심으로 기울었다.

338. “atha kho, rājakumāra, brahmuno sahampatissa mama cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi — ‘nassati vata, bho, loko; vinassati vata, bho, loko. yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati no dhammadesanāyā’ti. atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati — seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva — brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca — ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. santi sattā apparajakkhajātikā assavanatāya dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. idamavoca, rājakumāra, brahmā sahampati; idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca —

그때, 왕자여, 나의 심으로부터 심의 온전한 생각을 안 뒤에 사함빠띠 범천에게 이런 생각이 떠올랐다. ― ‘어떤 경우에도 여래-‧아라한-정등각의 심이 법을 설함이 아니라 무관심으로 기운다면 세상은 참으로 타락할 것이고, 세상은 참으로 파괴될 것이다.’라고. 그러자 사함빠띠 범천은 ― 예를 들면 힘센 사람이 접은 팔을 펴거나 편 팔을 접을 것이다. 이처럼 ― 범천의 세상에서 사라져 내 앞에 나타났다. 그때, 왕자여, 사함빠띠 범천은 한쪽 어깨가 드러나게 윗 가사를 입고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 합장하여 나에게 인사한 뒤에 나에게 이렇게 말했다. ― ‘대덕이시여, 세존께서는 법을 설하십시오. 선서께서는 법을 설하십시오. 태어날 때부터 더러움이 적은 중생들이 있습니다. 그들은 법을 듣지 않으면 쇠퇴할 것입니다. 법을 이해하는 자들이 있을 것입니다.’라고. 사함빠띠 범천은, 왕자여, 이렇게 말했다. 이렇게 말하고 다시 이렇게 말했다. —

‘pāturahosi magadhesu pubbe,
dhammo asuddho samalehi cintito.
apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,
suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

‘sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,
yathāpi passe janataṃ samantato.
tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,
pāsādamāruyha samantacakkhu.

‘sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,
avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.
uṭṭhehi vīra, vijitasaṅgāma,
satthavāha aṇaṇa, vicara loke.

desassu bhagavā dhammaṃ,
aññātāro bhavissantī’ti.
 
“예전에 마가다에 오염된 생각 때문에 청정하지 못한 법이 나타났지만,
그대들은 이제 때 없는 분이 깨달은 불사의 문을 여는 법을 들으십시오!
 
산봉우리에 준비된 바위 위에서 사방의 사람들을 보는 것처럼,
현자시여, 모든 것을 보는 분이시여, 그와 같이 법으로 만든 궁전에 올라
슬픔을 떠난 분께서는 슬픔에 빠져있고 태어남과 늙음에 압도된 저들을 살피십시오.
 
일어서십시오. 영웅이여, 승리자여, 대상(隊商)을 이끄는 분이여, 빚 없는 분이여,
세상으로 나아가십시오. 세존께서는 법을 설하십시오. 아는 사람들이 있을 것입니다.”

 

339. “atha khvāhaṃ, rājakumāra, brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesiṃ. addasaṃ kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena, evameva kho ahaṃ, rājakumāra, buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasaṃ satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. atha khvāhaṃ, rājakumāra, brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsiṃ —

그때, 왕자여, 나는 범천의 요청을 알고서 중생에 대한 연민으로 부처의 눈[불안(佛眼)]으로 세상을 살펴보았다. 부처의 눈으로 세상을 살펴보던 나는 더러움이 적은 자들, 더러움이 많은 자들, 기능이 예리한 자들, 기능이 둔한 자들, 기질이 좋은 자들, 기질이 나쁜 자들, 가르치기 쉬운 자들, 가르치기 어려운 자들, 저세상의 결함에 대해 두려움을 보며 지내는 어떤 자들, 저세상의 결함에 대해 두려움을 보지 않고 지내는 어떤 자들 등 중생들을 보았다. 예를 들면, 청련이나 홍련이나 백련이 있다. 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물속에서 생겨나 물속에서 성장하고 물에 잠겨 그 속에서만 자란다. 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물속에서 생겨나 물속에서 성장하고 물에 잠겨 물의 바깥 면에 선다. 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물속에서 생겨나 물속에서 성장하여 물 위로 올라와 서서 물에 의해 얼룩지지 않는다. 이처럼, 왕자여, 부처의 눈으로 세상을 살펴본 나는 더러움이 적은 자들, 더러움이 많은 자들, 기능이 예리한 자들, 기능이 둔한 자들, 기질이 좋은 자들, 기질이 나쁜 자들, 가르치기 쉬운 자들, 가르치기 어려운 자들, 저세상의 결함에 대해 두려움을 보며 지내는 어떤 자들, 저세상의 결함에 대해 두려움을 보지 않고 지내는 어떤 자들 등 중생들을 보았다. 그때 나는, 왕자여, 사함빠띠 범천에게 게송으로 대답했다. —

‘apārutā tesaṃ amatassa dvārā,
ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ.
vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,
dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti.
 
“그들에게 불사(不死)의 문은 열렸다. 귀를 가진 자들은 믿음을 버려라. 
범천이여, 폭력의 상(想)에 대해 잘 연습되지 않은 나는 사람들에게 뛰어난 법을 말하지 않았다.”

 

340. “atha kho, rājakumāra, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

그러자 왕자여, 사함빠띠 범천은 '나는 세존에 의해 법이 설해지도록 기회를 만들었다.'라며 나에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤 거기에서 사라졌다.

“tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘ayaṃ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. yaṃnūnāhaṃ āḷārassa kālāmassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca — ‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi — ‘sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’ti. tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti. tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘ayaṃ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṃ apparajakkhajātiko. yaṃnūnāhaṃ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ; so imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti. atha kho maṃ, rājakumāra, devatā upasaṅkamitvā etadavoca — ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi — ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. sace hi so imaṃ dhammaṃ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti.
 
그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘누구에게 제일 먼저 법을 설할까? 누가 이 법을 빠르게 알까?’라고. 그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘알라라 깔라마는 현자이고 배운 자이고 총명한 자이고 오랫동안 태어날 때부터 더러움이 적은 자이다. 나는 알라라 깔라마에게 제일 먼저 법을 설해야겠다. 그는 이 법을 빠르게 알 것이다.’라고. 그러자 왕자여, 신이 내게 와서 ‘대덕이시여, 알라라 깔라마는 칠 일 전에 죽었습니다.’라고 말했다. 그러자 왕자여, 내게도 ‘알라라 깔라마는 칠 일 전에 죽었다.’라는 지와 견이 생겼다. 그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — '알라라 깔라마는 크게 잃었다. 그가 이 법을 들었다면 빠르게 알았을 것이다.’라고. 그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘누구에게 제일 먼저 법을 설할까? 누가 이 법을 빠르게 알까?’라고. 그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘웃다까 라마뿟따는 현자이고 배운 자이고 총명한 자이고 오랫동안 태어날 때부터 더러움이 적은 자이다. 나는 웃다까 라마뿟따에게 제일 먼저 법을 설해야겠다. 그는 이 법을 빠르게 알 것이다.’라고. 그러자 왕자여, 신이 내게 와서 이렇게 말했다. — ‘대덕이시여, 웃다까 라마뿟따는 어제저녁에 죽었습니다.’라고. 그러자 왕자여, 내게도 ‘웃다까 라마뿟따는 어제저녁에 죽었다.’라는 지와 견이 생겼다. 그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘웃다까 라마뿟따는 크게 잃었다. 그가 이 법을 들었다면 빠르게 알았을 것이다.’라고.

341. “tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ? ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyan’ti. tassa mayhaṃ, rājakumāra, etadahosi — ‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti. addasaṃ khvāhaṃ, rājakumāra, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharante isipatane migadāye. atha khvāhaṃ, rājakumāra, uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkamiṃ.

그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘누구에게 제일 먼저 법을 설할까? 누가 이 법을 빠르게 알까?’라고. 그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘굳세게 정진하던 나를 돌봐주던 함께하는 다섯 비구는 나에게 많은 도움을 주었다. 나는 함께하는 다섯 비구에게 제일 먼저 법을 설해야겠다.’ 그런 나에게, 왕자여, 이런 생각이 떠올랐다. — ‘함께하는 다섯 비구는 지금 어디에 머물고 있을까?’ 왕자여, 나는 인간을 넘어선 청정한 하늘눈[천안(天眼)]으로 함께하는 다섯 비구가 바라나시에서 이시빠따나의 녹야원에 머물고 있는 것을 보았다. 왕자여, 나는 우루웰라에서 있을 만큼 머문 뒤에 바라나시로 유행을 떠났다. 

“addasā kho maṃ, rājakumāra, upako ājīvako antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ. disvāna maṃ etadavoca — ‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito? ko vā te satthā? kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’ti? evaṃ vutte, ahaṃ, rājakumāra, upakaṃ ājīvakaṃ gāthāhi ajjhabhāsiṃ —

왕자여, 아지와까인 우빠까가 가야와 보리수(菩提樹)의 사이에 큰길을 가고 있는 나를 보았다. 보고서 나에게 ‘도반이여, 그대의 기능은 아주 맑습니다. 피부색은 청정하고 순결합니다. 도반이여, 그대는 누구에 의지해 출가했습니까? 그대의 스승은 누구입니까? 그대는 누구의 법을 따릅니까?’라고 말했다. 이렇게 말했을 때, 왕자여, 나는 아지와까인 우빠까에게 게송으로 말했다. —

‘sabbābhibhū sabbavidūhamasmi,
sabbesu dhammesu anūpalitto.
sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto,
sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.
‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati.
sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.
‘ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro.
ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto.
‘dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ.
andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhin’ti.
 
나는 모든 것을 정복했고, 모든 것을 아는 사람입니다.
모든 것에서 흠이 없으며, 모든 것에서 떠났고, 애(愛)의 부서짐에 의해 해탈했습니다.
스스로 실답게 알았는데 누구를 스승이라고 말할 수 있겠습니까?
 
‘나에게는 스승도 없고 나와 같은 이도 없으며
신(神)을 포함하는 세상에 나에게 비할 사람이 없습니다.
참으로 나는 세상에 있는 아라한이고, 나는 위없는 스승이며
나는 유일한 정등각(正等覺)이고, 고요한 자이고, 꺼진 자입니다.
 
나는 법륜(法輪)을 굴리기 위해 까시로 갑니다.
나는 눈먼 자들의 세상에서 불사(不死)의 북을 울릴 것입니다.”

 

‘yathā kho tvaṃ, āvuso, paṭijānāsi arahasi anantajino’ti.

“도반이여, 그처럼 그대는 무한한 승리자라고 동의하고 인정합니다.”

‘mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ.
jitā me pāpakā dhammā, tasmāhamupaka jino’ti.

"번뇌의 부서짐이 성취된 나 같은 사람들은 진정한 승리자입니다.
악한 법들은 나에게 정복되었습니다. 그래서 우빠까여, 나는 승리자입니다."

“evaṃ vutte, rājakumāra, upako ājīvako ‘hupeyyapāvuso’ti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkāmi.

이렇게 말했을 때, 왕자여, 아지와까인 우빠까는 "그럴 것입니다, 도반이여."라고 말한 뒤에 머리를 흔들면서 다른 길로 떠났다. 

Comments

대원행 2022.04.23 15:38
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_09_05 참조 (MN 85. 보디왕자 경 관련 페이지)
대원행 2022.04.24 20:39
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_04_06 참조 (MN 36. 삿짜까 큰 경 관련 페이지)
대원행 2023.04.03 12:52
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya10_03_11&wr_id=11 참조 (법구경 강의 24. 애(愛) 품, 게송(352-356)[언어의 숙련 - 중생구제])
대원행 2023.06.22 22:23
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_06&wr_id=84 참조 (나는 불교를 믿는다(230620) - 제2장 부처님[세상에 존재를 드러냄 & 깨달음의 재현])
대원행 05.23 20:49
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_10&wr_id=17 참조 (윤회책 강의 250520) (제1부 제1장) Ⅱ. 죽음과 죽지 않음(不死)[불사의 문-불사의 북-죽음의 군대 & (불생 → 불사)]
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