니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 88.bāhitika

88.bāhitika

8. bāhitikasuttaṃ (MN 88-망토 경)

0 72 2023.04.05 18:03
3 MN 88-망토 경bāhitikasuttaṃ.hwp (112.0K)   2024.09.18

4. rājavaggo, 8. bāhitikasuttaṃ (MN 88-망토 경)


358. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami divāvihārāya. tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo ekapuṇḍarīkaṃ nāgaṃ abhiruhitvā sāvatthiyā niyyāti divā divassa. addasā kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. disvāna sirivaḍḍhaṃ mahāmattaṃ āmantesi — “āyasmā no eso, samma sirivaḍḍha, ānando”ti. “evaṃ, mahārāja, āyasmā eso ānando”ti. atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṃ purisaṃ āmantesi — “ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato ānandassa pāde sirasā vandāhi — ‘rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. evañca vadehi — ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’”ti. “evaṃ, devā”ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ekamantaṃ ṭhito kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca — “rājā, bhante, pasenadi kosalo āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti — ‘sace kira, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, āgametu kira, bhante, āyasmā ānando muhuttaṃ anukampaṃ upādāyā’”ti. adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena. atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca — “sace, bhante, āyasmato ānandassa na kiñci accāyikaṃ karaṇīyaṃ, sādhu, bhante, āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.


이렇게 나는 들었다. ― 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 아난다 존자가 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 탁발을 위해 사왓티에 들어갔다. 사왓티에서 탁발을 위해 돌아다닌 뒤에 오후에 탁발에서 돌아온 아난다 존자는 낮 동안의 머묾을 위해 뿝바라마의 미가라마뚜 저택으로 갔다. 그때 빠세나디 꼬살라 왕이 이른 아침에 에까뿐다리까라는 코끼리를 타고 사왓티에서 나왔다. 빠세나디 꼬살라 왕이 멀리서 오고 있는 아난다 존자를 보았다. 보고서 으뜸 신하인 시리왓다에게 “착한 시리왓다여, 저분은 아난다 존자가 아닌가?”라고 말했다. “그렇습니다, 대왕이여, 저분은 아난다 존자입니다.” 그러자 빠세나디 꼬살라 왕은 어떤 사람에게 말했다. ― “오라, 이 사람아, 그대는 아난다 존자에게 가라; 가서는 내 이름으로 아난다 존자의 발에 머리 숙여 존경을 표하라. ― ‘대덕이시여, 빠세나디 꼬살라 왕이 아난다 존자의 발에 머리 숙여 존경을 표합니다.’라고. 그리고 이렇게 말하라. ― ‘만약에, 대덕이시여, 아난다 존자에게 무언가 시급히 해야 하는 일이 없다면, 대덕이시여, 아난다 존자께서는 연민으로 잠시 기다려주십시오.’”라고. “알겠습니다, 왕이시여.”라고 그 사람은 빠세나디 꼬살라 왕에게 대답한 뒤 아난다 존자에게 갔다. 가서는 아난다 존자에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 그 사람은 아난다 존자에게 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 빠세나디 꼬살라 왕이 아난다 존자의 발에 머리 숙여 존경을 표합니다. 그리고 이렇게 말합니다. ― ‘만약에, 대덕이시여, 아난다 존자께서 무언가 시급히 해야 하는 일이 없다면, 대덕이시여, 아난다 존자께서는 연민으로 잠시 기다려주십시오.’”라고. 아난다 존자는 침묵으로 동의했다. 빠세나디 꼬살라 왕은 코끼리가 갈 수 있는 곳까지는 코끼리로 간 뒤에 코끼리에서 내리고, 걸어서 아난다 존자에게 왔다. 와서는 아난다 존자에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 빠세나디 꼬살라 왕은 아난다 존자에게 이렇게 말했다. ― “만약에, 대덕이시여, 아난다 존자께서 무언가 시급히 해야 하는 일이 없다면, 대덕이시여, 아난다 존자께서 연민으로 아찌라와띠 강변으로 가주시면 고맙겠습니다.”라고. 아난다 존자는 침묵으로 동의했다.


359. atha kho āyasmā ānando yena aciravatiyā nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. atha kho rājā pasenadi kosalo yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā nāgā paccorohitvā pattikova yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ekamantaṃ ṭhito kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca — “idha, bhante, āyasmā ānando hatthatthare nisīdatū”ti. “alaṃ, mahārāja. nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane”ti. nisīdi kho rājā pasenadi kosalo paññatte āsane. nisajja kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca — “kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī”ti? “na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ kāyasamācāraṃ samācareyya, yvāssa kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti.


아난다 존자가 아찌라와띠 강변으로 갔다. 가서는 어떤 나무 밑 준비된 자리에 앉았다. 빠세나디 꼬살라 왕은 코끼리가 갈 수 있는 곳까지는 코끼리로 간 뒤에 코끼리에서 내리고, 걸어서 아난다 존자에게 왔다. 와서는 아난다 존자에게 절한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 빠세나디 꼬살라 왕은 아난다 존자에게 “대덕이시여, 여기 코끼리 깔개에 앉으십시오.”라고 말했다. “되었습니다, 대왕이여. 그대가 앉으십시오. 나는 내 자리에 앉겠습니다.” 빠세나디 꼬살라 왕은 준비된 자리에 앉았다. 앉은 뒤에 빠세나디 꼬살라 왕은 아난다 존자에게 이렇게 말했다. ― “대덕 아난다시여, 그분 세존께서 사문-바라문들의 비난을 받을 몸의 행위를 하십니까?” “대왕이여, 그분 세존께서는 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받을 몸의 행위를 하지 않습니다.”


“kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā tathārūpaṃ vacīsamācāraṃ ... pe ... manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehī”ti? “na kho, mahārāja, so bhagavā tathārūpaṃ manosamācāraṃ samācareyya, yvāssa manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti.


“대덕 아난다시여, 그분 세존께서 사문-바라문에 의해 비난받을 말의 행위를 … 의(意)의 행위를 하십니까?” “대왕이여, 그분 세존께서는 현명한 사문-바라문에 의해 비난받을 의(意)의 행위를 하지 않습니다.”


“acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā pañhena paripūretuṃ taṃ, bhante, āyasmatā ānandena pañhassa veyyākaraṇena paripūritaṃ. ye te, bhante, bālā abyattā ananuvicca apariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, na mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma; ye pana te, bhante, paṇḍitā viyattā medhāvino anuvicca pariyogāhetvā paresaṃ vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā bhāsanti, mayaṃ taṃ sārato paccāgacchāma”.


“대덕이시여, 참으로 놀랍습니다. 대덕이시여, 참으로 신기합니다. 대덕이시여, 우리가 질문에 의해서 충족할 수 없었던 것이, 대덕이시여, 질문에 대한 아난다 존자의 설명에 의해 충족되었습니다. 대덕이시여, 어리석고 배우지 못한 자들이 알지 못하고 또 꿰뚫지 못한 채 남들을 칭찬하거나 비난하는 것을 우리는 본질로 인정하지 않습니다. 대덕이시여, 현명하고 배웠고 지혜로운 자들이 알고 또 꿰뚫은 뒤에 남들을 칭찬하거나 비난하는 것을 우리는 본질로 인정합니다.”


360. “katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro akusalo”.


“그런데 대덕 아난다시여, 무엇이 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받을 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 불선한 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro akusalo”? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sāvajjo”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 불선한 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 결점이 있는 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro sāvajjo”? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sabyābajjho”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 결점이 있는 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 거슬림이 있는 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro sabyābajjho”? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro dukkhavipāko”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 거슬림이 있는 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 보(報)가 괴로움인 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro dukkhavipāko”? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 보(報)가 괴로움인 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 나도 해로움으로 이끌고 남도 해로움으로 이끌고 둘 모두도 해로움으로 이끄는 몸의 행위를 하는 사람에게 불선법이 늘어나고, 선법은 줄어듭니다. 대왕이여, 이런 것이 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받을 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro ... pe ... manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti? “yo kho, mahārāja, manosamācāro akusalo”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 … 말의 행위 … 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받을 의(意)의 행위입니까?” “대왕이여, 불선한 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro akusalo”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro sāvajjo”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 불선한 의의 행위입니까?” “대왕이여, 결점이 있는 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro sāvajjo”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro sabyābajjho”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 결점이 있는 의의 행위입니까?” “대왕이여, 거슬림이 있는 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro sabyābajjho”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro dukkhavipāko”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 거슬림이 있는 의의 행위입니까?” “대왕이여, 보가 괴로움인 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro dukkhavipāko”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro opārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 보가 괴로움인 의의 행위입니까?” “대왕이여, 나도 해로움으로 이끌고 남도 해로움으로 이끌고 둘 모두도 해로움으로 이끄는 의의 행위를 하는 사람에게 불선법이 늘어나고, 선법은 줄어듭니다. 대왕이여, 이런 것이 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받을 의의 행위입니다.”


“kiṃ nu kho, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇetī”ti? “sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato”ti.


“대덕 아난다시여, 그분 세존께서는 모든 불선법의 버림만을 칭찬하십니까?” “대왕이여, 여래께서는 모든 불선법을 버리고, 선법을 갖추셨습니다.”


361. “katamo pana, bhante ānanda, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro kusalo”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받지 않을 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 선(善)한 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo”? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 선한 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 결점이 없는 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro anavajjo”? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro abyābajjho”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 결점이 없는 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 거슬림이 없는 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro abyābajjho”? “yo kho, mahārāja, kāyasamācāro sukhavipāko”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 거슬림이 없는 몸의 행위입니까?” “대왕이여, 보가 즐거움인 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, kāyasamācāro sukhavipāko”?


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 보가 즐거움인 몸의 행위입니까?” 


“yo kho, mahārāja, kāyasamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; evarūpo kho, mahārāja, kāyasamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti.


“대왕이여, 나도 해로움으로 이끌지 않고 남도 해로움으로 이끌지 않고 둘 모두도 해로움으로 이끌지 않는 몸의 행위를 하는 사람에게 불선법은 줄어들고, 선법은 늘어납니다. 대왕이여, 이런 것이 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받지 않을 몸의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante ānanda, vacīsamācāro ... pe ... manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti? “yo kho, mahārāja, manosamācāro kusalo”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 … 말의 행위 … 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받지 않을 의의 행위입니까?” “대왕이여, 선한 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro kusalo”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro anavajjo”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 선한 의의 행위입니까?” “대왕이여, 결점이 없는 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro anavajjo”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro abyābajjho”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 결점이 없는 의의 행위입니까?” “대왕이여, 거슬림이 없는 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro abyābajjho”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro sukhavipāko”.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 거슬림이 없는 의의 행위입니까?” “대왕이여, 보가 즐거움인 의의 행위입니다.”


“katamo pana, bhante, manosamācāro sukhavipāko”? “yo kho, mahārāja, manosamācāro nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati. tassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. evarūpo kho, mahārāja, manosamācāro anopārambho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī”ti.


“그러면 대덕 아난다시여, 무엇이 보가 즐거움인 의의 행위입니까?” “대왕이여, 나도 해로움으로 이끌지 않고 남도 해로움으로 이끌지 않고 둘 모두도 해로움으로 이끌지 않는 의의 행위를 하는 사람에게 불선법은 줄어들고, 선법은 늘어납니다. 대왕이여, 이런 것이 현명한 사문-바라문들에 의해 비난받지 않을 의의 행위입니다.”


“kiṃ pana, bhante ānanda, so bhagavā sabbesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī”ti? “sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgato”ti. 


“대덕 아난다시여, 그분 세존께서는 모든 선법의 획득만을 칭찬하십니까?” “대왕이여, 여래께서는 모든 불선법을 버리고, 선법을 갖추셨습니다.”


362. “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, āyasmatā ānandena. iminā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena attamanābhiraddhā. evaṃ attamanābhiraddhā ca mayaṃ, bhante, āyasmato ānandassa subhāsitena. sace, bhante, āyasmato ānandassa hatthiratanaṃ kappeyya, hatthiratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. sace, bhante, āyasmato ānandassa assaratanaṃ kappeyya, assaratanampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. sace, bhante, āyasmato ānandassa gāmavaraṃ kappeyya, gāmavarampi mayaṃ āyasmato ānandassa dadeyyāma. api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma — ‘netaṃ āyasmato ānandassa kappatī’ti. ayaṃ me, bhante, bāhitikā raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena vatthanāḷiyā pakkhipitvā pahitā soḷasasamā āyāmena, aṭṭhasamā vitthārena. taṃ, bhante, āyasmā ānando paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā”ti. “alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me ticīvaran”ti.


“놀랍습니다, 대덕이시여. 신기합니다, 대덕이시여! 대덕이시여, 아난다 존자께서는 이렇게 잘 말씀하셨습니다. 대덕이시여, 아난다 존자의 좋은 말씀으로 저희는 즐겁고 흡족합니다. 대덕이시여, 아난다 존자의 좋은 말씀으로 즐겁고 흡족한 저희는 대덕이시여, 만약 아난다 존자를 위해 코끼리 보배가 적당하다면, 저희는 아난다 존자께 코끼리 보배를 드릴 것입니다. 만약 아난다 존자를 위해 말 보배가 적당하다면, 저희는 아난다 존자께 말 보배를 드릴 것입니다. 만약 아난다 존자를 위해 더 좋은 마을이 적당하다면, 저희는 아난다 존자께 더 좋은 마을을 드릴 것입니다. 하지만 대덕이시여, 이것은 아난다 존자를 위해 적당하지 않다는 것을 저희도 압니다. 대덕이시여, 제가 입은 이 망토는 마가다의 왕 아자타삿뚜 웨데히뿟따가 옷을 담는 통에 넣어서 보낸 것인데, 길이는 십육이고 폭은 여덟입니다. 대덕이시여, 아난다 존자께서는 연민으로 이것을 받아주십시오.” “되었습니다, 대왕이여, 나는 세 벌 가사를 갖췄습니다.”


“ayaṃ, bhante, aciravatī nadī diṭṭhā āyasmatā ceva ānandena amhehi ca. yadā uparipabbate mahāmegho abhippavuṭṭho hoti, athāyaṃ aciravatī nadī ubhato kūlāni saṃvissandantī gacchati; evameva kho, bhante, āyasmā ānando imāya bāhitikāya attano ticīvaraṃ karissati. yaṃ panāyasmato ānandassa purāṇaṃ ticīvaraṃ taṃ sabrahmacārīhi saṃvibhajissati. evāyaṃ amhākaṃ dakkhiṇā saṃvissandantī maññe gamissati. paṭiggaṇhātu, bhante, āyasmā ānando bāhitikan”ti. paṭiggahesi kho āyasmā ānando bāhitikaṃ.


“대덕이시여, 아난다 존자도 저희도 이 아찌라와띠 강을 봅니다. 산 위에 큰비가 쏟아질 때면 이 아찌라와띠 강의 양쪽 강둑은 넘쳐납니다. 이처럼, 대덕이시여, 아난다 존자께서 이 망토로 존자의 세 벌 가사를 만드시면, 아난다 존자의 이전의 세 벌 가사는 동료수행자에게 나뉠 것입니다. 생각건대, 저희의 이 보시도 이렇게 넘칠 것입니다. 대덕이시여, 아난다 존자께서는 연민으로 이것을 받아주십시오.” 아난다 존자는 망토를 받았다.


atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca — “handa ca dāni mayaṃ, bhante ānanda, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti. “yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī”ti. atha kho rājā pasenadi kosalo āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.


그러자 빠세나디 꼬살라 왕은 아난다 존자에게 이렇게 말했다. ― “대덕 아난다시여, 이제 저희는 가겠습니다. 의무가 많은 저희는 해야 할 일이 많습니다.” “대왕이여, 그대에게 적당한 시간을 이제 그대가 생각하십시오.” 그러자 빠세나디 꼬살라 왕은 아난다 존자의 말씀을 기뻐하고 감사한 뒤에 자리에서 일어나 아난다 존자에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 돌아갔다.


363. atha kho āyasmā ānando acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi raññā pasenadinā kosalena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. tañca bāhitikaṃ bhagavato pādāsi. atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “lābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā, bhikkhave, rañño pasenadissa kosalassa; yaṃ rājā pasenadi kosalo labhati ānandaṃ dassanāya, labhati payirupāsanāyā”ti.


빠세나디 꼬살라 왕이 돌아가고 오래지 않아서 아난다 존자는 세존에게 갔다. 가서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아난다 존자는 빠세나디 꼬살라 왕과 함께한 이 우정의 대화를 모두 세존에게 말하고, 그 망토를 세존에게 드렸다. 그러자 세존은 비구들에게 이렇게 말했다. ― “비구들이여, 빠세나디 꼬살라 왕이 아난다를 만날 기회를 얻고 섬길 기회를 얻은 것은 빠세나디 꼬살라 왕에게 이득이고, 빠세나디 꼬살라 왕에게 커다란 이득이다.”라고.


idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.


세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.


bāhitikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

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