니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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105.sunakkhatta

sunakkhattasuttaṃ (MN 105-수낙캇따 경) 중에서 58~62

1 126 2018.07.17 22:03
7 MN 105-수낙캇따 경sunakkhattasuttaṃ 중에서 58~62.hwp (112.0K)   2021.03.27

sunakkhattasuttaṃ (MN 105-수낙캇따 경) 중에서 58~62


58. “ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa. lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sakamhā gāmā vā nigamā vā ciravippavuttho assa. so aññataraṃ purisaṃ passeyya tamhā gāmā vā nigamā vā acirapakkantaṃ. so taṃ purisaṃ tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca puccheyya; tassa so puriso tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca saṃseyya. taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso tassa purisassa sussūseyya, sotaṃ odaheyya, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, tañca purisaṃ bhajeyya, tena ca vittiṃ āpajjeyyā”ti? “evaṃ, bhante”. “evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa. lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. so evamassa veditabbo — ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto lokāmisādhimutto purisapuggalo’”ti.


“수낙캇따여, 여기 물질적 세상에 대한 경향을 가진 어떤 사람이 있을 것이라는 이런 경우가 있습니다. 수낙캇따여, 물질적 세상에 대한 경향을 가진 사람에게 그것에 어울리는 이야기를 하면 그것에 적합한 법을 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하게 합니다. 그 사람을 교제하고, 그로 인해서 행복해합니다. 정적(靜的)인 것에 연결된 이야기를 말하는 것에 대해서는 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 무위(無爲)의 앎을 향해 심(心)을 돌보지 않고, 그 사람을 교제하지 않고, 그로 인해 행복해하지 않습니다. 예를 들면, 수낙캇따여, 마을로부터, 번화가로부터 멀리 떠난 사람이 있을 것입니다. 그가 최근에 마을로부터, 번화가로부터 떠난 사람을 볼 것입니다. 그는 그 사람에게 그 마을이나 번화가의 안전과 번영과 재난 없음을 물을 것입니다. 그에게 그 사람은 그 마을이나 번화가의 안전과 번영과 재난 없음을 알려줄 것입니다. 수낙캇따여, 어떻게 생각합니까? 그 사람은 그 사람의 말을 듣고, 귀를 기울이고, 무위(無爲)의 앎을 향해 심(心)을 돌보고, 그 사람을 교제하고, 그로 인해 행복해하겠습니까?” “그렇습니다, 대덕이시여.” “수낙캇따여, 그와 같이 여기 물질적 세상에 대한 경향을 가진 어떤 사람이 있을 것이라는 이런 경우가 있습니다. 수낙캇따여, 물질적 세상에 대한 경향을 가진 사람에게 그것에 어울리는 이야기를 하면 그것에 적합한 법을 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하게 합니다. 그 사람을 교제하고, 그로 인해서 행복해합니다. 정적(靜的)인 것에 연결된 이야기를 말하는 것에 대해서는 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 무위(無爲)의 앎을 향해 심(心)을 돌보지 않고, 그 사람을 교제하지 않고, 그로 인해 행복해하지 않습니다. 그는 이렇게 알려져야 합니다. — ‘참으로 정적(靜的)인 것의 족쇄에 의해 묶인 자가 아닌, 물질적 세상에 대한 경향을 가진 사람이다.’라고.”


59. “ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo āneñjādhimutto assa. āneñjādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; lokāmisapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. seyyathāpi, sunakkhatta, paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritattāya; evameva kho, sunakkhatta, āneñjādhimuttassa purisapuggalassa ye lokāmisasaṃyojane se pavutte. so evamassa veditabbo — ‘lokāmisasaṃyojanena hi kho visaṃyutto āneñjādhimutto purisapuggalo’”ti.


“수낙캇따여, 여기 정적(靜的)인 것에 대한 경향을 가진 어떤 사람이 있을 것이라는 이런 경우가 있습니다. 수낙캇따여, 정적(靜的)인 것에 대한 경향을 가진 사람에게 그것에 어울리는 이야기를 하면 그것에 적합한 법을 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하게 합니다. 그 사람을 교제하고, 그로 인해서 행복해합니다. 물질적 세상에 연결된 이야기를 말하는 것에 대해서는 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 무위(無爲)의 앎을 향해 심(心)을 돌보지 않고, 그 사람을 교제하지 않고, 그로 인해 행복해하지 않습니다. 예를 들면, 수낙캇따여, 묶여 있음으로부터 떨어져 뿌려진 시든 나뭇잎이 푸를 수 없습니다. 이처럼, 수낙캇따여, 정적(靜的)인 것에 대한 경향을 가진 사람에게 물질적 세상의 족쇄들은 깨어져 흩어졌습니다. 그는 이렇게 알려져야 합니다. — ‘참으로 물질적 세상의 족쇄에 묶이지 않은, 정적(靜的)인 것에 대한 경향을 가진 사람이다.’라고.”


60. “ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo ākiñcaññāyatanādhimutto assa. ākiñcaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. seyyathāpi, sunakkhatta, puthusilā dvedhābhinnā appaṭisandhikā hoti; evameva kho, sunakkhatta, ākiñcaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye āneñjasaṃyojane se bhinne. so evamassa veditabbo — ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto ākiñcaññāyatanādhimutto purisapuggalo’”ti.


“수낙캇따여, 여기 무소유처(無所有處)에 대한 경향을 가진 어떤 사람이 있을 것이라는 이런 경우가 있습니다. 수낙캇따여, 무소유처에 대한 경향을 가진 사람에게 그것에 어울리는 이야기를 하면 그것에 적합한 법을 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하게 합니다. 그 사람을 교제하고, 그로 인해서 행복해합니다. 정적인 것에 연결된 이야기를 말하는 것에 대해서는 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 무위(無爲)의 앎을 향해 심(心)을 돌보지 않고, 그 사람을 교제하지 않고, 그로 인해 행복해하지 않습니다. 예를 들면, 수낙캇따여, 두 개로 깨어진 넓고 큰 바위는 다시 붙일 수 없습니다. 이처럼, 수낙캇따여, 무소유처에 대한 경향을 가진 사람에게 정적인 것의 족쇄들은 깨어졌습니다. 그는 이렇게 알려져야 합니다. — ‘참으로 정적인 것의 족쇄에 묶이지 않은, 무소유처에 대한 경향을 가진 사람이다.’라고.”


61. “ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo nevasaññānāsaññāyatanādhimutto assa. nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; ākiñcaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. seyyathāpi, sunakkhatta, puriso manuññabhojanaṃ bhuttāvī chaḍḍeyya. taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu tassa purisassa tasmiṃ bhatte puna bhottukamyatā assā”ti? “no hetaṃ, bhante”. “taṃ kissa hetu”? “aduñhi, bhante, bhattaṃ paṭikūlasammatan”ti. “evameva kho, sunakkhatta, nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye ākiñcaññāyatanasaṃyojane se vante. so evamassa veditabbo — ‘ākiñcaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto nevasaññānāsaññāyatanādhimutto purisapuggalo’ti.


“수낙캇따여, 여기 비상비비상처(非想非非想處)에 대한 경향을 가진 어떤 사람이 있을 것이라는 이런 경우가 있습니다. 수낙캇따여, 비상비비상처에 대한 경향을 가진 사람에게 그것에 어울리는 이야기를 하면 그것에 적합한 법을 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하게 합니다. 그 사람을 교제하고, 그로 인해서 행복해합니다. 무소유처에 연결된 이야기를 말하는 것에 대해서는 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 무위(無爲)의 앎을 향해 심(心)을 돌보지 않고, 그 사람을 교제하지 않고, 그로 인해 행복해하지 않습니다. 예를 들면, 수낙캇따여, 맛있는 밥을 먹은 사람이 버릴 것입니다. 수낙캇따여, 이것을 어떻게 생각합니까? 그런데 그 사람에게 그 음식에 대해 다시 먹고 싶은 마음이 있겠습니까?” “아닙니다, 대덕이시여.” “그 원인은 무엇입니까?” “대덕이시여, 그 밥을 거부하여 토할 것입니다.” “이처럼, 수낙캇따여, 비상비비상처에 대한 경향을 가진 사람에게 무소유처의 족쇄들은 토해졌습니다. 그는 이렇게 알려져야 합니다. — ‘참으로 무소유처의 족쇄에 묶이지 않은, 비상비비상처에 대한 경향을 가진 사람이다.’라고.”


62. “ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo sammā nibbānādhimutto assa. sammā nibbānādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; nevasaññānāsaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. seyyathāpi, sunakkhatta, tālo matthakacchinno abhabbo puna viruḷhiyā; evameva kho, sunakkhatta, sammā nibbānādhimuttassa purisapuggalassa ye nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojane se ucchinnamūle tālāvatthukate anabhāvaṃkate āyatiṃ anuppādadhamme. so evamassa veditabbo — ‘nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’”ti. 


“수낙캇따여, 여기 바르게 열반(涅槃)에 대한 경향을 가진 어떤 사람이 있을 것이라는 이런 경우가 있습니다. 수낙캇따여, 바르게 열반에 대한 경향을 가진 사람에게 그것에 어울리는 이야기를 하면 그것에 적합한 법을 계속해서 떠오르게 하고 계속해서 접근하게 합니다. 그 사람을 교제하고, 그로 인해서 행복해합니다. 비상비비상처에 연결된 이야기를 말하는 것에 대해서는 듣지 않고, 귀를 기울이지 않고, 무위(無爲)의 앎을 향해 심(心)을 돌보지 않고, 그 사람을 교제하지 않고, 그로 인해 행복해하지 않습니다. 예를 들면, 수낙캇따여, 머리가 잘린 야자수는 다시 자랄 수가 없습니다. 이처럼, 수낙캇따여, 바르게 열반에 대한 경향을 가진 사람에게 비상비비상처의 족쇄들은 뿌리 뽑혔고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었습니다. 그는 이렇게 알려져야 합니다. — ‘참으로 비상비비상처의 족쇄에 묶이지 않은, 바르게 열반에 대한 경향을 가진 사람이다.’라고.”

Comments

보인 2020.07.24 08:48
감사합니다.
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