니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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      • devatā
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      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
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      • rāgapeyyālaṃ
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      • mahā
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    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
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105.sunakkhatta

sunakkhattasuttaṃ (MN 105-수낙캇따 경) 중에서 63~65마무리

1 144 2018.08.24 21:55
4 MN 105-수낙캇따 경 중에서 63~65sunakkhattasuttaṃ.hwp (112.0K)   2022.07.06

5. sunakkhattasuttaṃ (MN 105-수낙캇따 경) 중에서 63~65


63. “ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa — ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso, chandarāgabyāpādena ruppati. taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. evaṃmāni assa atathaṃ samānaṃ. so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya; asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya. tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya. so rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.


“수낙캇따여, 여기 어떤 비구에게 이런 생각이 들 것이라는 경우가 있습니다. ― ‘사문에 의해서 ‘애(愛)는 화살이고, 무명(無明)은 독(毒)을 가진 결점이다. 욕탐(欲貪)과 진에(瞋恚)를 수단으로 괴롭힌다.’라고 말해졌다. 나에게 그 애(愛)의 화살은 버려졌고, 무명(無明)의 독의 결점은 제거되었다. 나는 바르게 열반으로 기운다.’라고. 이렇게 사실 아님으로 있는 자기화 된 자가 있을 것입니다. 그는 바르게 열반으로 기우는 데 도움 되지 않는 것들을 실천할 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천할 것이고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천할 것이고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천할 것이고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천할 것이고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천할 것이고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천할 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천하고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천하고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천하고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천하고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천하고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천하는 그에게 탐(貪)은 심(心)을 더럽힐 것입니다. 그는 탐(貪)이 더럽힌 심(心) 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것입니다.


“seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya. satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya. esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ saupādisesaṃ. saupādisesoti jānamāno so evaṃ vadeyya — ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso saupādiseso. analañca te antarāyāya. sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi, mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi. mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi. vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti. tassa evamassa — ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. analañca me antarāyāyā’ti. so asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya. tassa asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. na ca kālena kālaṃ vaṇaṃ dhoveyya, na ca kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya. tassa na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato, na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya. vātātape ca cārittaṃ anuyuñjeyya. tassa vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃseyya. na ca vaṇānurakkhī vihareyya na vaṇasāropī. tassa imissā ca asappāyakiriyāya, asuci visadoso apanīto saupādiseso tadubhayena vaṇo puthuttaṃ gaccheyya. so puthuttaṃ gatena vaṇena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.


예를 들면, 수낙캇따여, 독이 강하게 발라져 있는 화살을 맞은 사람이 있을 것입니다. 그의 친구들과 사람들과 친척들과 인척들이 외과 의사에게 치료받게 할 것입니다. 그를 위해 그 외과 의사는 칼로 그 상처의 표면을 가를 것이고, 칼로 상처의 표면을 가른 뒤에 조사되어야 하는 화살을 조사할 것이고, 조사되어야 하는 화살을 조사한 뒤에 화살을 뽑을 것이고, 뿌리는 남겨둔 채 독의 결점을 제거할 것입니다. 뿌리는 남았다고 알고 있는 그는 이렇게 말할 것입니다. ― '이 사람아, 그대의 화살은 뽑히고 독의 결점은 제거되었지만 뿌리는 남아있소. 그러나 그대에게 장애가 되지는 않을 것이오. 다만 그대는 도움 되는 음식을 먹어야 하오. 그대가 도움 되지 않는 음식을 먹으면 상처가 나빠질 것이니, 그러지 마시오. 때때로 상처를 씻어 주어야 하고, 때때로 상처의 표면에 약을 발라야 하오. 그대가 때때로 상처를 씻어 주지 않고, 때때로 상처의 표면에 약을 바르지 않으면 오염된 피가 상처 부위를 덮을 것이니, 그러지 마시오. 바람과 햇볕 아래에서 행동하지 마시오. 그대가 바람과 햇볕 아래에서 행동하면 먼지가 상처의 표면을 더럽히게 될 것이니, 그러지 마시오. 이 사람아, 상처 부위를 보호하고 상처 부위를 치료하면서 머물러야 하오.'라고.


그에게 이런 생각이 들 것입니다. ― ‘나에게 화살은 뽑히고 독의 결점은 제거되었지만 뿌리는 남아있다. 그러나 나에게 장애가 되지는 않을 것이다.’라고. 그는 도움 되지 않는 음식을 먹을 것입니다. 그가 도움 되지 않는 음식을 먹으면 상처가 나빠질 것입니다. 때때로 상처를 씻어 주지 않고 때때로 상처의 표면에 약을 바르지 않을 것입니다. 그가 때때로 상처를 씻어 주지 않고, 때때로 상처의 표면에 약을 바르지 않으면 오염된 피가 상처 부위를 덮을 것입니다. 그는 바람과 햇볕 아래에서 행동할 것입니다. 그가 바람과 햇볕 아래에서 행동하면 먼지가 상처의 표면을 더럽히게 될 것입니다. 그는 상처 부위를 보호하고 상처 부위를 치료하면서 머물지 않을 것입니다. 그의 이런 도움 되지 않는 행위와 제거된 독의 결점의 남아있는 뿌리의 오염, 이 두 가지 때문에 상처 부위는 도지게 될 것이다. 그는 도진 상처 부위 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것입니다.


“evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa — ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. evaṃmāni assa atathaṃ samānaṃ. so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya. tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya. so rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. maraṇañhetaṃ, sunakkhatta, ariyassa vinaye yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati; maraṇamattañhetaṃ, sunakkhatta, dukkhaṃ yaṃ aññataraṃ saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati.


이처럼, 수낙캇따여, 어떤 비구에게 이런 생각이 들 것이라는 경우가 있습니다. ― ‘사문에 의해서 ‘애(愛)는 화살이고, 무명(無明)은 독(毒)을 가진 결점이다. 욕탐(欲貪)과 진에(瞋恚)를 수단으로 괴롭힌다.’라고 말해졌다. 나에게 그 애(愛)의 화살은 버려졌고, 무명(無明)의 독의 결점은 제거되었다. 나는 바르게 열반으로 기운다.’라고. 이렇게 사실 아님으로 있는 자기화 된 자가 있을 것입니다. 그는 바르게 열반으로 기우는 데 도움 되지 않는 것들을 실천할 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천할 것이고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천할 것이고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천할 것이고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천할 것이고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천할 것이고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천할 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천하고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천하고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천하고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천하고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천하고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천하는 그에게 탐(貪)은 심(心)을 더럽힐 것입니다. 그는 탐(貪)이 더럽힌 심(心) 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것입니다. 수낙캇따여, 공부를 포기하고 낮은 삶으로 되돌아가는 것은 성스러운 율에서는 죽음입니다. 수낙캇따여, 어떤 오염된 위반을 저지르는 것은 죽음만큼의 괴로움입니다.


64. “ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa — ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya. tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya. so na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.


“수낙캇따여, 여기 어떤 비구에게 이런 생각이 들 것이라는 경우가 있습니다. ― ‘사문에 의해서 ‘애(愛)는 화살이고, 무명(無明)은 독(毒)을 가진 결점이다. 욕탐(欲貪)과 진에(瞋恚)를 수단으로 괴롭힌다.’라고 말해졌다. 나에게 그 애(愛)의 화살은 버려졌고, 무명(無明)의 독의 결점은 제거되었다. 나는 바르게 열반으로 기운다.’라고. 바르게 열반으로 기울 때, 그는 바르게 열반으로 기우는 데 도움 되지 않는 것들을 실천하지 않을 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천하지 않을 것이고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천하지 않을 것이고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천하지 않을 것이고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천하지 않을 것이고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천하지 않을 것이고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천하지 않을 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천하지 않고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천하지 않고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천하지 않고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천하지 않고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천하지 않고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천하지 않는 그에게 탐(貪)은 심(心)을 더럽히지 않을 것입니다. 그는 탐(貪)이 더럽히지 않은 심(心) 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당하지 않을 것입니다.


“seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya. satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya. esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ anupādisesaṃ. anupādisesoti jānamāno so evaṃ vadeyya — ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. analañca te antarāyāya. sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi. mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi. mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi. vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti. tassa evamassa — ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. analañca me antarāyāyā’ti. so sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya. tassa sappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo na assāvī assa. kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyya, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya. tassa kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato na pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya. na ca vātātape cārittaṃ anuyuñjeyya. tassa vātātape cārittaṃ ananuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ nānuddhaṃseyya. vaṇānurakkhī ca vihareyya vaṇasāropī. tassa imissā ca sappāyakiriyāya asu ca visadoso apanīto anupādiseso tadubhayena vaṇo viruheyya. so ruḷhena vaṇena sañchavinā neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.


예를 들면, 수낙캇따여, 독이 강하게 발라져 있는 화살을 맞은 사람이 있을 것입니다. 그의 친구들과 사람들과 친척들과 인척들이 외과 의사에게 치료받게 할 것입니다. 그를 위해 그 외과 의사는 칼로 그 상처의 표면을 가를 것이고, 칼로 상처의 표면을 가른 뒤에 조사되어야 하는 화살을 조사할 것이고, 조사되어야 하는 화살을 조사한 뒤에 화살을 뽑을 것이고, 뿌리는 남겨둔 채 독의 결점을 제거할 것입니다. 뿌리는 남았다고 알고 있는 그는 이렇게 말할 것입니다. ― '이 사람아, 그대의 화살은 뽑히고 독의 결점은 제거되었지만 뿌리는 남아있소. 그러나 그대에게 장애가 되지는 않을 것이오. 다만 그대는 도움 되는 음식을 먹어야 하오. 그대가 도움 되지 않는 음식을 먹으면 상처가 나빠질 것이니, 그러지 마시오. 때때로 상처를 씻어 주어야 하고, 때때로 상처의 표면에 약을 발라야 하오. 그대가 때때로 상처를 씻어 주지 않고, 때때로 상처의 표면에 약을 바르지 않으면 오염된 피가 상처 부위를 덮을 것이니, 그러지 마시오. 바람과 햇볕 아래에서 행동하지 마시오. 그대가 바람과 햇볕 아래에서 행동하면 먼지가 상처의 표면을 더럽히게 될 것이니, 그러지 마시오. 이 사람아, 상처 부위를 보호하고 상처 부위를 치료하면서 머물러야 하오.'라고.


그에게 이런 생각이 들 것입니다. ― ‘나에게 화살은 뽑히고 독의 결점은 제거되었지만 뿌리는 남아있다. 그러나 나에게 장애가 되지는 않을 것이다.’라고. 그는 도움 되는 음식을 먹을 것입니다. 그가 도움 되는 음식을 먹으면 상처가 나빠지지 않을 것입니다. 때때로 상처를 씻어 주고 때때로 상처의 표면에 약을 바를 것입니다. 그가 때때로 상처를 씻어 주고, 때때로 상처의 표면에 약을 바르면 오염된 피가 상처 부위를 덮지 않을 것입니다. 그는 바람과 햇볕 아래에서 행동하지 않을 것입니다. 그가 바람과 햇볕 아래에서 행동하면 먼지가 상처의 표면을 더럽히지 않을 것입니다. 그는 상처 부위를 보호하고 상처 부위를 치료하면서 머물 것입니다. 그의 이런 도움 되는 행위와 제거된 독의 결점의 남아있는 뿌리 없음, 이 두 가지 때문에 상처 부위는 가라앉게 될 것입니다. 그는 상처가 치유되고 새살이 돋아나기 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당하지 않을 것입니다.


“evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa — ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya. tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa, rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya. so na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.


이처럼, 수낙캇따여, 여기 어떤 비구에게 이런 생각이 들 것이라는 경우가 있습니다. ― ‘사문에 의해서 ‘애(愛)는 화살이고, 무명(無明)은 독(毒)을 가진 결점이다. 욕탐(欲貪)과 진에(瞋恚)를 수단으로 괴롭힌다.’라고 말해졌다. 나에게 그 애(愛)의 화살은 버려졌고, 무명(無明)의 독의 결점은 제거되었다. 나는 바르게 열반으로 기운다.’라고. 바르게 열반으로 기울 때, 그는 바르게 열반으로 기우는 데 도움 되지 않는 것들을 실천하지 않을 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천하지 않을 것이고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천하지 않을 것이고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천하지 않을 것이고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천하지 않을 것이고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천하지 않을 것이고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천하지 않을 것입니다. 안(眼)으로 도움 되지 않는 색(色)의 봄을 실천하지 않고, 이(耳)로 도움 되지 않는 성(聲)을 실천하지 않고, 비(鼻)로 도움 되지 않는 향(香)을 실천하지 않고, 설(舌)로 도움 되지 않는 미(味)를 실천하지 않고, 신(身)으로 도움 되지 않는 촉(觸)을 실천하지 않고, 의(意)로 도움 되지 않는 법(法)을 실천하지 않는 그에게 탐(貪)은 심(心)을 더럽히지 않을 것입니다. 그는 탐(貪)이 더럽히지 않은 심(心) 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당하지 않을 것입니다.


65. “upamā kho me ayaṃ, sunakkhatta, katā atthassa viññāpanāya. ayaṃyevettha attho — vaṇoti kho, sunakkhatta, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; visadosoti kho, sunakkhatta, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ; sallanti kho, sunakkhatta, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ; esanīti kho, sunakkhatta, satiyāyetaṃ adhivacanaṃ; satthanti kho, sunakkhatta, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. 


"수낙캇따여, 이 비유는 뜻을 알게 하기 위해서 내가 만든 것입니다. 여기서 이것이 그 뜻입니다. ― 수낙캇따여, 상처의 표면이란 육내입처(六內入處)에 대한 지시입니다. 수낙캇따여, 독의 결점이란 무명(無明)에 대한 지시입니다. 수낙캇따여, 화살이란 애(愛)에 대한 지시입니다. 수낙캇따여, 조사란 사띠에 대한 지시입니다. 수낙캇타여, 칼이란 성스러운 지혜에 대한 지시입니다. 수낙캇따여, 외과 의사란 여래-아라한-정등각에 대한 지시입니다.“


“so vata, sunakkhatta, bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūlan’ti — iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti — netaṃ ṭhānaṃ vijjati. seyyathāpi, sunakkhatta, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho. atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amuṃ āpānīyakaṃsaṃ piveyya yaṃ jaññā — ‘imāhaṃ pivitvā maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkhan’”ti? “no hetaṃ, bhante”. “evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūlan’ti — iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti — netaṃ ṭhānaṃ vijjati. seyyathāpi, sunakkhatta, āsīviso ghoraviso. atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amussa āsīvisassa ghoravisassa hatthaṃ vā aṅguṭṭhaṃ vā dajjā yaṃ jaññā — ‘imināhaṃ daṭṭho maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkhan’”ti? “no hetaṃ, bhante”. “evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūlan’ti — iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti — netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti.

 

“수낙캇따여, 육촉처(六觸處)에서 단속한 자, ‘재생의 조건은 괴로움의 뿌리다.’라고 이렇게 알아서 재생의 조건이 없는 자, 재생의 조건을 부수었기 때문에 해탈한 자인 그 비구가 재생의 조건 때문에 몸을 붙잡을 것이라거나 심(心)을 일으킬 것이라는 그런 경우는 없습니다. 예를 들면, 수낙캇따여, 색깔도 갖추고 맛도 갖추고 냄새도 갖춘 마실 것이 담긴 잔이 있습니다. 그리고 독이 섞인 것입니다. 거기에 살기를 바라고 죽지 않기를 바라고 행복을 바라고 괴로움을 싫어하는 사람이 올 것입니다. 어떻게 생각합니까, 수낙캇따여? 그 사람은 그 마실 것이 담긴 잔을 ‘내가 이것을 마시면 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것이다.’라고 알면서 마시겠습니까?” “아닙니다, 대덕이시여.” “이처럼, 수낙캇따여, 육촉처(六觸處)에서 단속한 자, ‘재생의 조건은 괴로움의 뿌리다.’라고 이렇게 알아서 재생의 조건이 없는 자, 재생의 조건을 부수었기 때문에 해탈한 자인 그 비구가 재생의 조건 때문에 몸을 붙잡을 것이라거나 심(心)을 일으킬 것이라는 그런 경우는 없습니다. 예를 들면, 수낙캇따여, 강한 독을 가진 뱀이 있습니다. 거기에 살기를 바라고 죽지 않기를 바라고 행복을 바라고 괴로움을 싫어하는 사람이 올 것입니다. 어떻게 생각합니까, 수낙캇따여? 그 사람은 그 강한 독을 가진 뱀에게 ‘내가 여기에 물리면 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것이다.’라고 알면서 손이나 엄지손가락을 내어주겠습니까?” “아닙니다, 대덕이시여.” “이처럼, 수낙캇따여, 육촉처(六觸處)에서 단속한 자, ‘재생의 조건은 괴로움의 뿌리다.’라고 이렇게 알아서 재생의 조건이 없는 자, 재생의 조건을 부수었기 때문에 해탈한 자인 그 비구가 재생의 조건 때문에 몸을 붙잡을 것이라거나 심(心)을 일으킬 것이라는 그런 경우는 없습니다.”


idamavoca bhagavā. attamano sunakkhatto licchaviputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.


세존은 이렇게 말했다. 릿차위의 후예인 수낙캇따는 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

Comments

보인 2020.07.24 09:02
감사합니다.
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