니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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맛지마 니까야

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110.cūḷapuṇṇama

cūḷapuṇṇamasuttaṃ (MN 110-보름밤의 짧은 경)

0 133 2019.10.03 21:37
4 MN 110-보름밤의 짧은 경cūḷapuṇṇamasuttaṃ.hwp (96.0K)   2024.10.04

1. devadahavaggo, 10. cūḷapuṇṇamasuttaṃ (MN 110-보름밤의 짧은 경)


91. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi — “jāneyya nu kho, bhikkhave, asappuriso asappurisaṃ — ‘asappuriso ayaṃ bhavan’”ti? “no hetaṃ, bhante”. “sādhu, bhikkhave; aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ asappuriso asappurisaṃ jāneyya — ‘asappuriso ayaṃ bhavan’ti. jāneyya pana, bhikkhave, asappuriso sappurisaṃ — ‘sappuriso ayaṃ bhavan’”ti? “no hetaṃ, bhante”. “sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, aṭṭhānaṃ anavakāso yaṃ asappuriso sappurisaṃ jāneyya — ‘sappuriso ayaṃ bhavan’ti. asappuriso, bhikkhave, assaddhammasamannāgato hoti, asappurisabhatti hoti, asappurisacintī hoti, asappurisamantī hoti, asappurisavāco hoti, asappurisakammanto hoti, asappurisadiṭṭhi hoti; asappurisadānaṃ deti”.


이렇게 나는 들었다. ― 한때 세존은 사왓티에서 동쪽 사원의 미기라마뚜 강당에 머물렀다. 그때 세존은 보름 포살일 밤에 비구 상가에 둘러싸여 열린 장소에 앉아 있었다. 그때 세존은 침묵하고 또 침묵하고 있는 비구 상가를 바라보면서 비구들에게 말했다. ― “비구들이여, 고결하지 않은 사람이 고결하지 않은 사람을 ‘이 사람은 고결하지 않은 사람이다’라고 알 수 있겠는가?” “아닙니다, 대덕이시여.” “훌륭하다, 비구들이여. 고결하지 않은 사람이 고결하지 않은 사람을 ‘이 사람은 고결하지 않은 사람이다’라고 알 수 있다는 것은 경우가 아니고 여지가 없다. 비구들이여, 고결하지 않은 사람이 고결한 사람을 ‘이 사람은 고결한 사람이다’라고 알 수 있겠는가?” “아닙니다, 대덕이시여.” “훌륭하다, 비구들이여. 고결하지 않은 사람이 고결한 사람을 ‘이 사람은 고결한 사람이다’라고 알 수 있다는 것은 경우도 없고 여지도 없다. 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 바른 법을 갖추지 못했다. 고결하지 않은 사람으로 전념하고, 고결하지 않은 사람의 생각을 하고, 고결하지 않은 사람의 토론을 하고, 고결하지 않은 사람의 말을 하고, 고결하지 않은 사람의 행위를 하고, 고결하지 않은 사람의 견해를 가지고, 고결하지 않은 사람의 보시를 한다. 


“kathañca, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti? idha, bhikkhave, asappuriso assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 바른 법을 갖추지 못했는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 믿음이 없고, 자책의 두려움이 없고, 타책의 두려움이 없고, 적게 배우고, 게으르고, 사띠를 잊고, 지혜가 없다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 바른 법을 갖추지 못했다.


“kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti? idha, bhikkhave, asappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā assaddhā ahirikā anottappino appassutā kusītā muṭṭhassatino duppaññā tyāssa mittā honti te sahāyā. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람으로 전념하는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람에게는 믿음이 없고, 자책의 두려움이 없고, 타책의 두려움이 없고, 적게 배우고, 게으르고, 사띠를 잊고, 지혜가 없는 사문-바라문인 친구와 동료들이 있다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람으로 전념한다.


“kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti? idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 생각을 하는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 자신에게 거슬리는 의도도 하고, 남에게 거슬리는 의도도 하고, 둘 모두에게 거슬리는 의도도 한다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 생각을 한다. 


“kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti? idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi manteti, parabyābādhāyapi manteti, ubhayabyābādhāyapi manteti. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 토론을 하는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 자신에게 거슬리는 토론도 하고, 남에게 거슬리는 토론도 하고, 둘 모두에게 거슬리는 토론도 한다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 토론을 한다. 


“kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti? idha, bhikkhave, asappuriso musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 말을 하는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 거짓을 말하고, 험담하고, 거친 말을 하고, 쓸모없고 허튼 말을 한다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 말을 한다. 


“kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti? idha, bhikkhave, asappuriso pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 행위를 하는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 생명을 해치는 행위를 하고, 주지 않는 것을 가지고, 음행(淫行)에 대해 삿되게 행한다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 행위를 한다. 


“kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti? idha, bhikkhave, asappuriso evaṃdiṭṭhi hoti — ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 견해를 가지는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 '①보시(報施)도 없고 제사(祭祀)도 없고 봉헌(奉獻)도 없다. ②선행(善行)과 악행(惡行)의 업(業)들에게 과(果)도 없고 보(報)도 없다. ③이 세상도 없고 저세상도 없다. ④어머니도 없고 아버지도 없다. ⑤화생(化生) 하는 중생은 없다. ⑥세상에는 이 세상과 저세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 없다.'라는 견해를 가졌다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 견해를 가진다. 


“kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṃ deti? idha, bhikkhave, asappuriso asakkaccaṃ dānaṃ deti, asahatthā dānaṃ deti, acittīkatvā dānaṃ deti, apaviṭṭhaṃ dānaṃ deti anāgamanadiṭṭhiko dānaṃ deti. evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṃ deti.


비구들이여, 어떻게 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 보시를 하는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 정성을 담지 않은 보시를 한다. 남의 손으로 보시를 한다. 존중함이 없는 보시를 한다. 버려진 것으로 보시를 한다. 온다는 견해 없는 보시를 한다. 이렇게, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 고결하지 않은 사람의 보시를 한다. 


“so, bhikkhave, asappuriso evaṃ assaddhammasamannāgato, evaṃ asappurisabhatti, evaṃ asappurisacintī, evaṃ asappurisamantī, evaṃ asappurisavāco, evaṃ asappurisakammanto, evaṃ asappurisadiṭṭhi; evaṃ asappurisadānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yā asappurisānaṃ gati tattha upapajjati. kā ca, bhikkhave, asappurisānaṃ gati? nirayo vā tiracchānayoni vā.


비구들이여, 고결하지 않은 사람은 이렇게 바른 법을 갖추지 못했다. 이렇게 고결하지 않은 사람으로 전념하고, 이렇게 고결하지 않은 사람의 생각을 하고, 이렇게 고결하지 않은 사람의 토론을 하고, 이렇게 고결하지 않은 사람의 말을 하고, 이렇게 고결하지 않은 사람의 행위를 하고, 이렇게 고결하지 않은 사람의 견해를 가지고, 이렇게 고결하지 않은 사람의 보시를 하는 것을 원인으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 고결하지 않은 사람의 갈 곳에 태어난다. 고결하지 않은 사람의 갈 곳은 어디인가? 지옥(地獄) 또는 축생(畜生)이다. 


92. “jāneyya nu kho, bhikkhave, sappuriso sappurisaṃ — ‘sappuriso ayaṃ bhavan’”ti? “evaṃ, bhante”. “sādhu, bhikkhave; ṭhānametaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ sappuriso sappurisaṃ jāneyya — ‘sappuriso ayaṃ bhavan’ti. jāneyya pana, bhikkhave, sappuriso asappurisaṃ — ‘asappuriso ayaṃ bhavan’”ti? “evaṃ, bhante”. “sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, ṭhānaṃ vijjati yaṃ sappuriso asappurisaṃ jāneyya — ‘asappuriso ayaṃ bhavan’ti. sappuriso, bhikkhave, saddhammasamannāgato hoti, sappurisabhatti hoti, sappurisacintī hoti, sappurisamantī hoti, sappurisavāco hoti, sappurisakammanto hoti, sappurisadiṭṭhi hoti; sappurisadānaṃ deti”.


비구들이여, 고결한 사람이 고결한 사람을 ‘이 사람은 고결한 사람이다’라고 알 수 있겠는가?” “그렇습니다, 대덕이시여.” “훌륭하다, 비구들이여. 고결한 사람이 고결한 사람을 ‘이 사람은 고결한 사람이다’라고 알 수 있다는 것은 경우이고 여지가 있다. 비구들이여, 고결한 사람이 고결하지 않은 사람을 ‘이 사람은 고결하지 않은 사람이다’라고 알 수 있겠는가?” “그렇습니다, 대덕이시여.” “훌륭하다, 비구들이여. 고결한 사람이 고결하지 않은 사람을 ‘이 사람은 고결하지 않은 사람이다’라고 알 수 있다는 것은 경우이고 여지가 있다. 비구들이여, 고결한 사람은 바른 법을 갖췄다. 고결한 사람으로 전념하고, 고결한 사람의 생각을 하고, 고결한 사람의 토론을 하고, 고결한 사람의 말을 하고, 고결한 사람의 행위를 하고, 고결한 사람의 견해를 가지고, 고결한 사람의 보시를 한다. 


“kathañca, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti? idha, bhikkhave, sappuriso saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 바른 법을 갖췄는가? 여기, 비구들이여, 고결한 사람은 믿음이 있고, 자책의 두려움이 있고, 타책의 두려움이 있고, 많이 배우고, 열심히 정진하고, 사띠를 확립하고, 지혜를 가졌다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 바른 법을 갖췄다.


“kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti? idha, bhikkhave, sappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā saddhā hirimanto ottappino bahussutā āraddhavīriyā upaṭṭhitassatino paññavanto tyāssa mittā honti, te sahāyā. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 고결한 사람으로 전념하는가? 여기, 비구들이여, 고결한 사람에게는 믿음이 있고, 자책의 두려움이 있고, 타책의 두려움이 있고, 많이 배우고, 열심히 정진하고, 사띠를 확립하고, 지혜를 가진 사문-바라문인 친구와 동료들이 있다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 고결한 사람으로 전념한다.


“kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti? idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 고결한 사람의 생각을 하는가? 여기, 비구들이여, 고결한 사람은 자신에게 거슬리는 의도도 하지 않고, 남에게 거슬리는 의도도 하지 않고, 둘 모두에게 거슬리는 의도도 하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 고결한 사람의 생각을 한다. 


“kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti? idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya manteti, na parabyābādhāya manteti, na ubhayabyābādhāya manteti. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 고결한 사람의 토론을 하는가? 여기, 비구들이여, 고결한 사람은 자신에게 거슬리는 토론도 하지 않고, 남에게 거슬리는 토론도 하지 않고, 둘 모두에게 거슬리는 토론도 하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 고결한 사람의 토론을 한다. 


“kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti? idha, bhikkhave, sappuriso musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 고결한 사람의 말을 하는가? 여기, 비구들이여, 고결한 사람은 거짓을 말하는 행위로부터 피하고, 험담하는 행위로부터 피하고, 거칠게 말하는 행위로부터 피하고, 쓸모없고 허튼 말하는 행위로부터 피한다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 고결한 사람의 말을 한다. 


“kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti? idha, bhikkhave, sappuriso pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 고결한 사람의 행위를 하는가? 여기, 비구들이여, 고결하지 않은 사람은 생명을 해치는 행위로부터 피하고, 주지 않는 것을 가지는 행위로부터 피하고, 음행(淫行)에 대한 삿된 행위로부터 피한다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 고결한 사람의 행위를 한다. 


“kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti? idha, bhikkhave, sappuriso evaṃdiṭṭhi hoti — ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 고결한 사람의 견해를 가지는가? 여기, 비구들이여, 고결한 사람은 '①보시(報施)도 있고 제사(祭祀)도 있고 봉헌(奉獻)도 있다. ②선행(善行)과 악행(惡行)의 업(業)들에게 과(果)도 있고 보(報)도 있다. ③이 세상도 있고 저세상도 있다. ④어머니도 있고 아버지도 있다. ⑤화생(化生) 하는 중생은 있다. ⑥세상에는 이 세상과 저세상을 스스로 실답게 안 뒤에 실현하여 선언하는, 바른길에 들어서서 바르게 실천하는 사문·바라문들이 있다.'라는 견해를 가졌다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 고결한 사람의 견해를 가진다. 


“kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṃ deti? idha, bhikkhave, sappuriso sakkaccaṃ dānaṃ deti, sahatthā dānaṃ deti, cittīkatvā dānaṃ deti, anapaviṭṭhaṃ dānaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko dānaṃ deti. evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṃ deti.


비구들이여, 어떻게 고결한 사람은 고결한 사람의 보시를 하는가? 여기, 비구들이여, 고결한 사람은 정성을 담은 보시를 한다. 자신의 손으로 보시를 한다. 존중함을 가지고 보시를 한다. 챙겨놓은 것으로 보시를 한다. 온다는 견해를 가지고 보시를 한다. 이렇게, 비구들이여, 고결한 사람은 고결한 사람의 보시를 한다. 


“so, bhikkhave, sappuriso evaṃ saddhammasamannāgato, evaṃ sappurisabhatti, evaṃ sappurisacintī, evaṃ sappurisamantī, evaṃ sappurisavāco, evaṃ sappurisakammanto, evaṃ sappurisadiṭṭhi; evaṃ sappurisadānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yā sappurisānaṃ gati tattha upapajjati. kā ca, bhikkhave, sappurisānaṃ gati? devamahattatā vā manussamahattatā vā”ti.


비구들이여, 고결한 사람은 이렇게 바른 법을 갖췄다. 이렇게 고결한 사람으로 전념하고, 이렇게 고결한 사람의 생각을 하고, 이렇게 고결한 사람의 토론을 하고, 이렇게 고결한 사람의 말을 하고, 이렇게 고결한 사람의 행위를 하고, 이렇게 고결한 사람의 견해를 가지고, 이렇게 고결한 사람의 보시를 하는 것을 원인으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 고결한 사람의 갈 곳에 태어난다. 고결한 사람의 갈 곳은 어디인가? 위대한 신(神) 또는 위대한 인간(人間)이다.


idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 


세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

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