[동영상] 맛지마 니까야 관통 법회 ― 122. 공의 큰 경[여래가 깨달은 머묾 = 안으로 공을 성취하여 머묾](근본경전연구회…

▣ 맛지마 니까야 관통 법회 ― 122. 공의 큰 경[여래가 깨달은 머묾 = 안으로 공을 성취하여 머묾](근본경전연구회 해피스님 240110)

[동영상] https://www.youtube.com/watch?v=l8lSh70PyFU

세존은 교제하기를 즐기고-좋아하고-즐거움에 묶이고, 무리 짓기를 즐기고-좋아하고-기뻐하지 말 것을 지시합니다. 이때, 가까이하지 않고 머물러도 좋은 방법을 제시해야 하는 필요에 따라 여래가 깨달은 머묾을 설명하는데, 모든 상(相)을 작의하지 않기 때문에 안으로 공을 성취하여 머무는 것입니다. 안으로 공을 성취하여 머물러야겠다.’라고 원하는 비구는 심을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 해야 하는데, 내적인 심의 사마타로 법이 드러나야 공을 성취할 수 있기 때문입니다. 이어서 비구가 어떻게 심을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 하는지 설명하는 것이 이 경의 중심 주제입니다. 

 

※ 삼매수행에서 대상의 전개 ― 대상① 호흡 ― 의(意) ― 신념처(身念處) → 대상② 수(受)=심상(心相-cittassa nimitta) ― 식(識) ― 수념처(受念處) → 대상③ 드러나는 법(法) ― 심(心) ― 심념처(心念處) ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_12_09&wr_id=6

세존은 사꺄 사람 깔라케마까의 승원에 많은 거처가 준비되어 있는 것을 보고서 “사꺄 사람 깔라케마까의 승원에는 많은 거처가 준비되어 있다. 참으로 여기에는 많은 비구가 머무는가?”라고 생각함.

→ 아난다 존자는 가사를 만드는 때라서 많은 비구가 머물고 있다고 대답함

→ 세존은 교제하기(saṅgaṇika)를 즐기고-좋아하고-즐거움에 묶이고, 무리 짓기(gaṇa)를 즐기고-좋아하고-기뻐하지 말 것을 지시함

• 교제하기를 즐기고-좋아하고-즐거움에 묶이고, 무리 짓기를 즐기고-좋아하고-기뻐하는 비구 ― 출리(出離)의 즐거움, 여읨의 즐거움, 가라앉음의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 원하는 대로 어렵지 않고 고통스럽지 않게 얻을 것이라는 경우 없음 → 일시적인 심해탈(心解脫)이나 일시적이지 않은 부동(不動)의 심해탈을 성취하여 머물 것이라는 경우 없음 

• 무리를 가까이 않고 머무는 비구 ― 출리-여읨-가라앉음-깨달음의 즐거움을 원하는 대로 어렵지 않고 고통스럽지 않게 얻는 경우 있음 → 일시적인 심해탈(心解脫)이나 일시적이지 않은 부동(不動)의 심해탈을 성취하여 머물 것이라는 경우 있음

● 가까이하지 않고 머물러도 좋은 방법을 제시해야 하는 필요에 따라 부처님은 여래가 깨달은 머묾을 설명함

1. 여래가 깨달은 머묾 ― 모든 상(相)을 작의(作意)하지 않기 때문에 안으로 공(空-텅 빔)을 성취하여 머무는 것 → 「무상(無相) = 여리작의(如理作意) = 탐진치의 공(空)」의 머묾

1) 어디서든 좋아하고 어떻게든 즐거워하는 색(色)이 변하여 다른 것이 될 때 슬픔-비탄-고통-고뇌-절망이 생기지 않을 색(色)은 없음 ― 「무상(無常) → 위험(ādīnava)」

→ 모든 상(相)을 작의(作意)하지 않기 때문에 안으로 공(空-텅 빔)을 성취하여 머무는 여래가 깨달은 머묾이 있음 ― 「무상(無常) → 위험(ādīnava)」의 해소

이런 머묾으로 머무는 여래에게 손님이 찾아오면 여래는 떨침으로 굽고-경사지고-이끌리고, (무리를) 가까이 않고, 출리를 기뻐하고, 번뇌의 토대가 되는 법들로부터 온전하게 떠난 심(心)으로 (교제에) 묶이지 않기를 확실히 권유하는 말을 함

2) 그래서 비구가 ‘안으로 공(空)을 성취하여 머물러야겠다.’라고 원하게 되면, 그 비구는 심(心)을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 해야 함 ― 이유 = 「내적인 심(心)의 사마타 → 법이 드러나야 공(空)을 성취할 수 있음」

→ 어떻게 비구는 심(心)을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 하는가? 

• 바른 앎(sampajāno) ①초선-제이선-제삼선-제사선[대상 = 상(相-nimitta)]을 성취하여 머묾으로써 심(心)을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 함[대상 = 심상(心相-cittassa nimitta)] → 안으로 공(空)을 사고함

→ 안으로 공(空)을 작의하는 그에게 심(心)은 공(空)으로 다가가지 않고 순일해지지 않고 안정되지 않고 해탈하지 않음

→ ‘안으로 공(空)을 작의하는 나에게 심(心)은 공(空)으로 다가가지 않고 순일해지지 않고 안정되지 않고 해탈하지 않는다.’라고 분명히 안다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다. 

→ 밖으로 공(空)을 사고한다 … 

→ 안팎으로 공(空)을 사고한다 … 

• 바른 앎(sampajāno) ②(제사선 이상의 경지인) 흔들리지 않음을 사고한다. 흔들리지 않음을 작의하는 그에게 심(心)은 흔들리지 않음으로 다가가지 않고 순일해지지 않고 안정되지 않고 해탈하지 않는다. 

→ ‘흔들리지 않음을 작의하는 나에게 심(心)은 흔들리지 않음으로 다가가지 않고 순일해지지 않고 안정되지 않고 해탈하지 않는다.’라고 분명히 안다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다.

※ 제4선까지는 안-밖-안팎으로 공(空)을 사고-작의 하는데, 흔들리지 않음 즉 무색게에서는 이런 구분이 없음

• 바른 앎(sampajāno) ③그 이전의 삼매의 상(相)에 심(心)을 안으로 진정시키고 가라앉게 하고 집중되게 하고 삼매에 들게 해야 함 → 안으로 공(空)을 사고함

※ 흔들릴 때는 이전으로 돌아가서 다시 시작할 것 → (AN 9.35-소의 비유 경) 참조 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya09_07_04&wr_id=13

→ 안으로 공(空)을 작의하는 그에게 심(心)은 공(空)으로 다가가고 순일해지고 안정되고 해탈한다. 

→ ‘안으로 공(空)을 작의하는 나에게 심(心)은 공(空)으로 다가가고 순일해지고 안정되고 해탈한다.’라고 분명히 안다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다. 

→ 밖으로 공(空)을 사고한다 … 

→ 안팎으로 공(空)을 사고한다 … 

• 바른 앎(sampajāno) ④흔들리지 않음을 사고한다. 흔들리지 않음을 작의하는 그에게 심(心)은 흔들리지 않음으로 다가가고 순일해지고 안정되고 해탈한다. 

→ ‘흔들리지 않음을 작의하는 나에게 심(心)은 흔들리지 않음으로 다가가고 순일해지고 안정되고 해탈한다.’라고 분명히 안다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다.

• 바른 앎(sampajāno) ⑤이런 머묾으로 머무는 그 비구의 심(心)이 경행(輕行)-서 있음-앉음-누움으로 기울면, 그는 ‘이렇게 경행(輕行)-서 있음-앉음-누워있는 나에게 간탐과 고뇌와 악한 불선법들이 흘러들지 않을 것이다.’라며 경행(輕行)-서 있음-앉음-누워있다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다. 

• 바른 앎(sampajāno) ⑥이런 머묾으로 머무는 그 비구의 심(心)이 저열하고 천박하고 평범하고 성스럽지 못하고 이익-염오-이탐-소멸-가라앉음-실다운 지혜-깨달음-열반으로 이끌지 못하는 이야기를 하지 않음 → 이렇게 그때 바른 앎이 있다.

• 바른 앎(sampajāno) ⑦더 높은 삶에 대한 것이고, 심(心)의 장애에서 벗어남에 적합한 것이고, 온전히 염오로, 이탐으로, 소멸로, 가라앉음으로, 실다운 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 이끄는 이야기를 한다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다.

• 바른 앎(sampajāno) ⑧저열하고 천박하고 평범하고 성스럽지 못하고 이익-염오-이탐-소멸-가라앉음-실다운 지혜-깨달음-열반으로 이끌지 못하는 위딱까가 떠오르게 하지 않을 것이다.’라고 생각함 → 이렇게 그때 바른 앎이 있다.

• 바른 앎(sampajāno) ⑨성스러운 구원으로 이끄는 것이고, 그것을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 부서짐으로 이끄는 위딱까들을 떠오르게 함 → 이렇게 그때 바른 앎이 있다.

• 바른 앎(sampajāno) ⑩언제든지 ‘이런저런 경우에 이 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것에 대한 심(心)의 행위가 나에게 일어나는가?’라고 자기의 심(心)을 돌이켜 살펴보아야 함 → 일어난다고 분명히 알면, ‘이 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것에 대한 욕탐(欲貪)이 나에게서 버려지지 않았다.’라고 분명히 안다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다. 

• 바른 앎(sampajāno) ⑪일어나지 않는다고 분명히 알면, ‘이 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것에 대한 욕탐(欲貪)이 나에게서 버려졌다.’라고 분명히 안다. 이렇게 그때 바른 앎이 있다.

• 바른 앎(sampajāno) ⑫오취온(五取蘊)에서 생겨남-무너짐을 관찰하면서 머물러야 함 → ‘나는 있다’라는 자기화가 버려짐 → 분명히 앎 → 이렇게 그때 바른 앎이 있다. 

⇒ 이런 그 법들은 온전히 유익하고, 유익함에 토대한 것이고, 성스럽고, 세상을 넘어선 것이고, 빠삐만뜨에 의해 극복되지 않는 것

2. 세존의 질문 ― 어떤 이유를 볼 때, 비록 내쳐지더라도 제자는 스승을 따르는 것이 적합한가?

(답변) 제자가 경(經), 응송(應頌), 수기(授記)를 원인으로 스승을 따르는 것은 적절하지 않음 → 더 높은 삶에 대한 것이고, 심(心)의 장애에서 벗어남에 적합한 것이고, 온전히 염오로, 이탐으로, 소멸로, 가라앉음으로, 실다운 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 이끄는 이야기를 원인으로 스승을 따르는 것이 적절함

3. 세 가지 불행 ― (외도) 스승의 불행, 제자의 불행, (여래의 제자) 범행(梵行)을 실천하는 자의 불행

• (외도) 스승의 불행 ― 외딴 처소를 의지하여 가까이 않고 머무는 어떤 스승에게 손님이 찾아올 때 얼이 빠져 갈망하고, 욕심에 떨어지고, 풍족한 삶으로 돌아가는 것

• 제자의 불행 ― 외딴 처소를 의지하여 가까이 않고 머무는 어떤 제자에게 손님이 찾아올 때 얼이 빠져 갈망하고, 욕심에 떨어지고, 풍족한 삶으로 돌아가는 것

• (여래의 제자) 범행(梵行)을 실천하는 자의 불행 ― 외딴 처소를 의지하여 가까이 않고 머무는 어떤 범행을 실천하는 자에게 손님이 찾아올 때 얼이 빠져 갈망하고, 욕심에 떨어지고, 풍족한 삶으로 돌아가는 것

⇒  오염원이고 다시 존재로 이끌고 두렵고 괴로운 보(報)를 가져오고 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 악한 불선법(不善法)이 있음

⇒ 이런 불행이 보(報)가 더 괴롭고, 보(報)가 더 혹독하고, 심지어 벌 받는 상태로 이끎

4. 「그러므로 아난다여, 나를 종교적 삶의 친구로 삼아라. 종교적 삶의 적으로 삼지 말라. 그러면 그대들에게 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.」

• 제자들이 스승을 적으로 삼고, 친구로 삼지 않는 방법 ― 스승이 설하는 법을 들으려 하지 않고 귀 기울이지 않고 무위(無爲)의 앎을 위한 심(心)을 일으키지 않음 → 스승의 교법에서 벗어나서 살아감

• 제자들이 스승을 친구로 삼고, 적으로 삼지 않는 방법 ― 들으려 하고 귀 기울이고 무위(無爲)의 앎을 위한 심(心)을 일으킴 → 스승의 교법에서 벗어나지 않고 살아감

; “그러므로 아난다여, 나를 종교적 삶의 친구로 삼아라. 종교적 삶의 적으로 삼지 말라. 그러면 그대들에게 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다. 아난다여, 나는 옹기장이가 굽지 않은 옹기를 조심조심 다루듯이 그대들에게 애쓰지 않을 것이다. 아난다여, 나는 거듭 지적하면서 말할 것이다. 아난다여, 나는 끊임없이 끊임없이 말할 것이다. 강한 자는 머물 것이다.”

※ 거듭 지적하며 말하는 대표 용례 ― (MN 38-애(愛)의 부서짐의 큰 경) ― 아뜨만인 식의 윤회를 주장하는 사띠 비구를 질책함 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_04_08&wr_id=4