니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
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      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
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      • pañcaṅgika
      • sumana
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      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
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    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
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      • duccarita
      • upasampadā
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      • devatā
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      • mahā
      • devatā
      • arahatta
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      • devatā
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      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
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      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
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    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
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맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 126.bhūmija

126.bhūmija

6. bhūmijasuttaṃ (MN 126-부미자 경)

1 81 2024.02.03 16:00
1 MN 126-부미자 경bhūmijasuttaṃ.hwp (112.0K)   2024.10.14

3. suññatavaggo, 6. bhūmijasuttaṃ (MN 126-부미자 경)


• (SN 12.25-부미자 경) 참조 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_02_01&wr_id=33 

 

223. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. atha kho āyasmā bhūmijo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. atha kho jayaseno rājakumāro yenāyasmā bhūmijo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bhūmijena saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ etadavoca — “santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino — ‘āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti. idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī kimakkhāyī”ti? “na kho metaṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya — ‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyā’ti. na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā”ti. “sace kho bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ maññe āhacca tiṭṭhatī”ti. atha kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ sakeneva thālipākena parivisi.


Āsā (f.) [cp. Sk. āśaḥ f.] expectation, hope, wish, longing, desire; adj. āsa ( -- ˚) longing for, anticipating, desirous of


소원(所願) - 명사. 어떤 일이 이루어지기를 바람. 또는 그런 일.


이렇게 나는 들었다. ― 한때 세존은 라자가하에서 웰루와나의 다람쥐 기르는 곳에 머물렀다. 그때 부미자 존자가 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 자야세나 왕자의 거처로 갔다. 가서는 준비된 자리에 앉았다. 그러자 자야세나 왕자가 부미자 존자에게 왔다. 와서는 부미자 존자와 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 자야세나 왕자가 부미자 존자에게 이렇게 말했다. ― “부미자 존자여, 이런 주장, 이런 견해를 가진 어떤 사문-바라문들이 있습니다. ― ‘소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다.’라고. 여기에 대해 부미자 존자의 스승께서는 어떻게 말하고 어떻게 가르치십니까?” 


※ kiṃvādī kimakkhāyī → (MN 18-꿀과자 경) ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_02_08&wr_id=1 

 

“왕자여, 나는 이것에 대해 세존의 곁에서 듣고 세존의 곁에서 받아들인 바 없습니다. 그러나 세존께서 이렇게 말씀하실 것이라는 경우는 있습니다. ― ‘소원하면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다. 소원하면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있다.’라고. 왕자여, 나는 이것에 대해 세존의 곁에서 듣고 세존의 곁에서 받아들인 바 없습니다. 그러나 세존께서 이렇게 말씀하실 것이라는 경우는 있습니다.” 


※ 분별설자 → 「주제의 확장(AN-8) ‒ 분별설자(分別說者-vibhajjavāda)」 ☞ http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=115 

 

“만약 부미자 존자의 스승께서 이렇게 말하고 이렇게 가르친다면, 생각건대, 부미자 존자의 스승께서는 확실히 어리석은 모든 보통의 사문-바라문들을 내리치면서 머뭅니다.”라고.


그리고서 자야세나 왕자는 부미자 존자에게 자신의 음식을 공양하였다.


224. atha kho āyasmā bhūmijo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo bhagavantaṃ etadavoca — “idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. atha kho, bhante, jayaseno rājakumāro yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho, bhante, jayaseno rājakumāro maṃ etadavoca — ‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino — āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti. ‘idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī kimakkhāyī’ti? evaṃ vutte ahaṃ, bhante, jayasenaṃ rājakumāraṃ etadavocaṃ — ‘na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya — āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyāti. na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā’ti. ‘sace bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ maññe āhacca tiṭṭhatī’ti. ‘kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’”ti?


“taggha tvaṃ, bhūmija, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati. ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


부미자 존자는 오후에 탁발에서 돌아와 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 부미자 존자는 세존에게 이렇게 말했다. ― ”여기 대덕이시여, 저는 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 자야세나 왕자의 거처로 갔습니다. 가서는 준비된 자리에 앉았습니다. 그러자 대덕이시여, 자야세나 왕자가 저에게 왔습니다. 와서는 저와 함께 인사를 나누었습니다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았습니다. 한 곁에 앉은 자야세나 왕자는 저에게 이렇게 말했습니다. ― ‘부미자 존자여, 이런 주장, 이런 견해를 가진 어떤 사문-바라문들이 있습니다. ― ‘소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다.’라고. 여기에 대해 부미자 존자의 스승께서는 어떻게 말하고 어떻게 가르치십니까?’라고. 이렇게 말했을 때, 대덕이시여, 저는 자야세나 왕자에게 이렇게 말했습니다. ― ‘나는 이것에 대해 세존의 곁에서 듣고 세존의 곁에서 받아들인 바 없습니다. 그러나 세존께서 이렇게 말씀하실 것이라는 경우는 있습니다. ― ‘소원하면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 사실에 어긋나는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다. 소원하면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 사실에 들어맞는 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있다.’라고. 왕자여, 나는 이것에 대해 세존의 곁에서 듣고 세존의 곁에서 받아들인 바 없습니다. 그러나 세존께서 이렇게 말씀하실 것이라는 경우는 있습니다.’라고. ‘만약 부미자 존자의 스승께서 이렇게 말하고 이렇게 가르친다면, 생각건대, 부미자 존자의 스승께서는 확실히 어리석은 모든 보통의 사문-바라문들을 내리치면서 머뭅니다.’라고. ‘대덕이시여, 제가 이렇게 말하면 세존께서 말씀하신 것을 말하는 것이고, 세존을 거짓으로 비난하는 것이 아니고, 가르침에 일치하는 법을 설명하는 것이고, 이어서 말하는 동료수행자가 누구라도 낮은 상태로 오게 되지 않겠습니까?”라고.


“확실히, 부미자여, 이렇게 말하는 그대는 내가 말한 것을 말하는 것이고, 나를 거짓으로 비난하는 것이 아니고, 가르침에 일치하는 법을 설명하는 것이고, 이어서 말하는 동료수행자가 누구라도 낮은 상태로 오게 되지 않는다. 부미자여, 참으로 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생활, 삿된 노력, 삿된 사띠, 삿된 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음에 어긋난다[결실을 얻기 위한 바른 방법이 아니다].


225. “seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya. āsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


“seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya. āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino ... pe ... micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


예를 들면, 부미자여, 기름이 필요하고 기름을 원하는 어떤 사람이 기름을 얻기 위해 실천하면서 모래를 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착(壓搾)할 것이다. 소원하면서 모래를 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 모래를 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 모래를 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 모래를 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 기름의 얻음에 어긋난다[기름을 얻기 위한 바른 방법이 아니다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생활, 삿된 노력, 삿된 사띠, 삿된 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음에 어긋난다[결실을 얻기 위한 바른 방법이 아니다].


예를 들면, 부미자여, 우유가 필요하고 우유를 원하는 어떤 사람이 우유를 얻기 위해 실천하면서 젊은 소의 뿔을 당길 것이다. 소원하면서 젊은 소의 뿔을 당겨도 우유를 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 젊은 소의 뿔을 당겨도 우유를 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 젊은 소의 뿔을 당겨도 우유를 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 젊은 소의 뿔을 당겨도 우유를 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 우유의 얻음에 어긋난다[우유를 얻기 위한 바른 방법이 아니다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생활, 삿된 노력, 삿된 사띠, 삿된 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음에 어긋난다[결실을 얻기 위한 바른 방법이 아니다].


226. “seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. āsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino ... pe ... micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


“seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya. āsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino ... pe ... micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ...āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


예를 들면, 부미자여, 신선한 버터가 필요하고 신선한 버터를 원하는 어떤 사람이 신선한 버터를 얻기 위해 실천하면서 물을 통에 넣고서 교반 막대를 저을 것이다. 소원하면서 물을 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 물을 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 물을 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 물을 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 신선한 버터의 얻음에 어긋난다[신선한 버터를 얻기 위한 바른 방법이 아니다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생활, 삿된 노력, 삿된 사띠, 삿된 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음에 어긋난다[결실을 얻기 위한 바른 방법이 아니다].


예를 들면, 부미자여, 불이 필요하고 불을 원하는 어떤 사람이 불을 얻기 위해 실천하면서 젖고 수액이 있는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비빌 것이다. 소원하면서 젖고 수액이 있는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 젖고 수액이 있는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 젖고 수액이 있는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 젖고 수액이 있는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 불의 얻음에 어긋난다[불을 얻기 위한 바른 방법이 아니다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생활, 삿된 노력, 삿된 사띠, 삿된 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 없다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음에 어긋난다[결실을 얻기 위한 바른 방법이 아니다].


227. “seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya. āsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino ... pe ... sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


“seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya. āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino ... pe ... sammāsamādhino te āsañcepi karitvā ... pe ... anāsañcepi karitvā ... pe ... āsañca anāsañcepi karitvā ... pe ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


예를 들면, 부미자여, 기름이 필요하고 기름을 원하는 어떤 사람이 기름을 얻기 위해 실천하면서 참깨 분말을 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 할 것이다. 소원하면서 참깨 분말을 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 참깨 분말을 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 참깨 분말을 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 참깨 분말을 통에 넣고서 거듭 물을 뿌리면서 압착 하여도 기름을 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 기름의 얻음을 위해 들어맞는다[기름을 얻기 위한 바른 방법이다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 바른 견해, 바른 사유, 바른말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 사띠, 바른 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음을 위해 들어맞는다[결실을 얻기 위한 바른 방법이다].


예를 들면, 부미자여, 우유가 필요하고 우유를 원하는 어떤 사람이 우유를 얻기 위해 실천하면서 젊은 소의 유선(乳腺)을 쥐어짤 것이다. 소원하면서 젊은 소의 유선을 쥐어짜도 우유를 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 젊은 소의 유선을 쥐어짜도 우유를 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 유선을 쥐어짜도 우유를 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 젊은 소의 유선을 쥐어짜도 우유를 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 우유의 얻음을 위해 들어맞는다[우유를 얻기 위한 바른 방법이다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 바른 견해, 바른 사유, 바른말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 사띠, 바른 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음을 위해 들어맞는다[결실을 얻기 위한 바른 방법이다].


228. “seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. āsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā... āsañca anāsañcepi karitvā... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino ... pe ... sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā... āsañca anāsañcepi karitvā ... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


“seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya; ( ) āsañcepi karitvā... anāsañcepi karitvā. āsañca anāsañcepi karitvā... nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā sukkha kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, bhabbo aggissa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya. evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino ... pe ... sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. taṃ kissa hetu? yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.


예를 들면, 부미자여, 신선한 버터가 필요하고 신선한 버터를 원하는 어떤 사람이 신선한 버터를 얻기 위해 실천하면서 응유를 통에 넣고서 교반 막대를 저을 것이다. 소원하면서 응유를 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 응유를 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 응유를 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 응유를 통에 넣고서 교반 막대를 저어도 신선한 버터를 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 신선한 버터의 얻음을 위해 들어맞는다[신선한 버터를 얻기 위한 바른 방법이다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 바른 견해, 바른 사유, 바른말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 사띠, 바른 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음을 위해 들어맞는다[결실을 얻기 위한 바른 방법이다].

 

예를 들면, 부미자여, 불이 필요하고 불을 원하는 어떤 사람이 불을 얻기 위해 실천하면서 마르고 수액이 없는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비빌 것이다. 소원하면서 마르고 수액이 없는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 마르고 수액이 없는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 마르고 수액이 없는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 마르고 수액이 없는 나무토막에 부시 막대를 가지고 비벼도 불을 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 불의 얻음을 위해 들어맞는다[불을 얻기 위한 바른 방법이다]. 이처럼, 부미자여, 참으로 바른 견해, 바른 사유, 바른말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 사띠, 바른 삼매를 가진 사문이나 바라문이라면 누구든지 소원하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하지 않으면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하기도 하고 소원하지 않기도 하면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있고, 소원하는 것도 아니고 소원하지 않는 것도 아니면서 범행을 실천하여도 결실을 얻을 수 있다. 그것의 원인은 무엇인가? 부미자여, 그것은 결실의 얻음을 위해 들어맞는다[결실을 얻기 위한 바른 방법이다].


“sace kho taṃ, bhūmija, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyeyyuṃ anacchariyaṃ te jayaseno rājakumāro pasīdeyya, pasanno ca te pasannākāraṃ kareyyā”ti. “kuto pana maṃ, bhante, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyissanti anacchariyā pubbe assutapubbā, seyyathāpi bhagavantan”ti?


만약, 부미자여, 그대가 자야세나 왕자에게 이런 네 가지 단순한 비유를 말했다면 그대로 인해 자야세나 왕자는 분명해졌을 것이다. 그대로 인해 분명해진 그는 분명한 방법으로 행동했을 것이다.”


“어떻게 제가, 대덕이시여, 자야세나 왕자에게 단순하지만 이전에 듣지 못한 이런 네 가지 비유를 세존처럼 말할 것입니까?”


※ anacchariyā pubbe assutapubbā 단순하지만 이전에 듣지 못한


• 두 가지 비유 ― (MN 125-길들임의 단계 경)

• 세 가지 비유 ― (MN 36-삿짜까 큰 경)/(MN 85-보디 왕자 경)/(MN 100-상가라와 경)

• 네 가지 비유 ― 부미자 경


idamavoca bhagavā. attamano āyasmā bhūmijo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.


세존은이렇게 말했다. 부미자 존자는 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.


bhūmijasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Comments

대원행 2024.04.04 21:16
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy08_02no&wr_id=97 참조 ([불교의 요점 시리즈 - 아침독송(240403)] ― (AN 5.43-원함 경)[기도가 아니라 실천 - 자주-법주 & 소원성취(팔정도)]
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