[독송용] 1. bhaddekarattasuttaṃ (MN 131-상서로운 하룻밤 경)

4. vibhaṅgavaggo, 1. bhaddekarattasuttaṃ (MN 131-상서로운 하룻밤 경)

에-왕 메- 수땅 ― 에-깡 사마양 바가와- 사-왓티양 위하라띠 제-따와네- 아나-타삔디깟사 아-라-메-. 따뜨라 코- 바가와- 빅쿠- 아-만떼-시 ― “빅카오-”띠. “바단떼-”띠 떼- 빅쿠- 바가와또- 빳짯소-숭. 바가와- 에-따다오-짜 ― “받데-까랏땃사 오-, 빅카웨-, 욷데-산짜 위방간짜 데-셋사-미; 땅 수나-타, 사-두깡 마나시 까로-타; 바-싯사-미-”띠. “에-왕, 반떼-”띠 코- 떼- 빅쿠- 바가와또- 빳짯소-숭. 바가와- 에-따다오-짜 ― 

이렇게 나는 들었다. — 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 거기서 세존은 “비구들이여.”라고 비구들을 불렀다. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. — “상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 설할 것이다. 그것을 듣고 잘 사고하라. 나는 말하겠다.”라고. “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. —

“atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ.

yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

아띠-땅 나-ㄴ와-가메이야, 납빠띠깡케- 아나-가땅

야다띠-땅 빠히-낭 땅, 압빳딴짜 아나-가땅

과거를 이어 머물지 말고, 미래를 동경하지 말라.

과거는 버려졌고, 미래는 얻지 못했다.

“paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati.

asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

빳쭙빤난짜 요- 담망, 땃타 땃타 위빳사띠

아상히-랑 아상꿉빵, 땅 위드와- 마누브루-하예-

현재의 법을 거기서 거듭 통찰하라.

현명한 자는 흔들리지 않게 꾸준히 그것을 실천해야 한다.

“ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve.

na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

앗제-와 낏짜마-땁빵, 꼬- 잔냐- 마라낭 수웨-

나 히 노- 상가랑 떼-나, 마하-세-네-나 맛쭈나-

바로 오늘 노력해야 한다. 내일 죽을지 누가 알겠는가!

그 큰 죽음의 군대에게 동의하지 말라.

“evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ.

taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni”.

에-왕 위하-링 아-따-삥, 아호-랏따마딴디땅

땅 웨- 받데-까랏또-띠, 산또- 아-찍카떼- 무니

이렇게 밤낮으로 게으르지 않게 노력하며 머무는 자

참으로 그를 상서로운 하룻밤을 가진 자, 평화로운 성자라고 말한다.

까탄짜, 빅카웨-, 아띠-땅 안와-가메-띠? ‘에-왕루-뽀- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕웨-다노- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕산뇨- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕상카-로- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕윈냐-노- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠 ― 에-왕 코-, 빅카웨-, 아띠-땅 안와-가메-띠

비구들이여, 어떻게 과거를 이어 머무는가? ‘과거에 나는 이런 색(色)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 수(受)를 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 상(想)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 행(行)들을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 식(識)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. 이렇게, 비구들이여, 과거를 이어 머문다.

까탄짜, 빅카웨-, 아띠-땅 나-ㄴ와-가메-띠? ‘에-왕루-뽀- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕웨-다노- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕산뇨- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕상카-로- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕윈냐-노- 아호-싱 아띠-따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠 ― 에-왕 코-, 빅카웨-, 아띠-땅 나-ㄴ와-가메-띠

비구들이여, 어떻게 과거를 이어 머물지 않는가? ‘과거에 나는 이런 색(色)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 수(受)를 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 상(想)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 행(行)들을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 식(識)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 과거를 이어 머물지 않는다.

까탄짜, 빅카웨-, 아나-가땅 빠띠깡카띠? ‘에-왕루-뽀- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕웨-다노- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕산뇨- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕상카-로- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠, ‘에-왕윈냐-노- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 사만와-네-띠 ― 에-왕 코-, 빅카웨-, 아나-가땅 빠띠깡카띠

비구들이여, 어떻게 미래를 동경하는가? ‘미래에 나는 이런 색(色)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘미래에 나는 이런 수(受)를 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘미래에 나는 이런 상(想)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘미래에 나는 이런 행(行)들을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘미래에 나는 이런 식(識)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. 이렇게, 비구들이여, 미래를 동경한다.

까탄짜, 빅카웨-, 아나-가땅 납빠띠깡카띠? ‘에-왕루-뽀- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕웨-다노- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕산뇨- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕상카-로- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠, ‘에-왕윈냐-노- 시양 아나-가따맏다-난’띠 땃타 난딩 나 사만와-네-띠 ― 에-왕 코-, 빅카웨-, 아나-가땅 납빠띠깡카띠

비구들이여, 어떻게 미래를 동경하지 않는가? ‘미래에 나는 이런 색(色)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘미래에 나는 이런 수(受)를 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘미래에 나는 이런 상(想)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘미래에 나는 이런 행(行)들을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘미래에 나는 이런 식(識)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 미래를 동경하지 않는다.

까탄짜, 빅카웨-, 빳쭙빤네-수 담메-수 상히-라띠? 이다, 빅카웨-, 앗수따와- 뿌툿자노- 아리야-낭 아닷사-위- 아리야담맛사 아꼬-위도- 아리야담메- 아위니-또- 삽뿌리사-낭 아닷사-위- 삽뿌리사담맛사 아꼬-위도- 삽뿌리사담메- 아위니-또- 루-빵 앗따또- 사마누빳사띠, 루-빠완땅 와- 앗따-낭, 앗따니 와- 루-빵, 루-빠스밍 와- 앗따-낭; 웨-다낭 앗따또- 사마누빳사띠, 웨-다나-완땅 와- 앗따-낭, 앗따니 와- 웨-다낭, 웨-다나-야 와- 앗따-낭; 산냥 앗따또- 사마누빳사띠, 산냐-완땅 와- 앗따-낭, 앗따니 와- 산냥, 산냐-야 와- 앗따-낭; 상카-레- 앗따또- 사마누빳사띠, 상카-라완땅 와- 앗따-낭, 앗따니 와- 상카-레-, 상카-레-수 와- 앗따-낭; 윈냐-낭 앗따또- 사마누빳사띠, 윈냐-나완땅 와- 앗따-낭, 앗따니 와- 윈냐-낭, 윈냐-나스밍 와- 앗따-낭 ― 에-왕 코-, 빅카웨-, 빳쭙빤네-수 담메-수 상히-라띠

비구들이여, 어떻게 현재의 법에 대해 끌려가는가? 여기, 비구들이여, 성스러운 사람을 만나지 못하고, 성스러운 법에 대해 능숙하지 못하고, 성스러운 법에서 훈련되지 못하고, 고결한 사람을 만나지 못하고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하지 못하고, 고결한 사람의 법에서 훈련되지 못한 배우지 못한 범부는 아(我)로부터 색(色)을 관찰한다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 수(受)를 관찰한다. 수(受)를 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 수(受)를 관찰하거나, 수(受)에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 상(想)을 관찰한다. 상(想)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 상(想)을 관찰하거나, 상(想)에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 행(行)들을 관찰한다. 행(行)들을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 행(行)들을 관찰하거나, 행(行)들에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 식(識)을 관찰한다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰한다. 이렇게, 비구들이여, 현재의 법에 대해 끌려간다.

까탄짜, 빅카웨-, 빳쭙빤네-수 담메-수 나 상히-라띠? 이다, 빅카웨-, 수따와- 아리야사-와꼬- 아리야-낭 닷사-위- 아리야담맛사 꼬-위도- 아리야담메- 수위니-또- 삽뿌리사-낭 닷사-위- 삽뿌리사담맛사 꼬-위도- 삽뿌리사담메- 수위니-또- 나 루-빵 앗따또- 사마누빳사띠, 나 루-빠완땅 와- 앗따-낭, 나 앗따니 와- 루-빵, 나 루-빠스밍 와- 앗따-낭; 나 웨-다낭 앗따또- 사마누빳사띠, 나 웨-다나-완땅 와- 앗따-낭, 나 앗따니 와- 웨-다낭, 나 웨-다나-야 와- 앗따-낭; 나 산냥 앗따또- 사마누빳사띠, 나 산냐-완땅 와- 앗따-낭, 나 앗따니 와- 산냥, 나 산냐-야 와- 앗따-낭; 나 상카-레- 앗따또- 사마누빳사띠, 나 상카-라완땅 와- 앗따-낭, 나 앗따니 와- 상카-레-, 나 상카-레-수 와- 앗따-낭; 나 윈냐-낭 앗따또- 사마누빳사띠, 나 윈냐-나완땅 와- 앗따-낭, 나 앗따니 와- 윈냐-낭, 나 윈냐-나스밍 와- 앗따-낭 ― 에-왕 코-, 빅카웨-, 빳쭙빤네-수 담메-수 나 상히-라띠

비구들이여, 어떻게 현재의 법에 대해 끌려가지 않는가? 여기, 비구들이여, 성스러운 사람을 만나고, 성스러운 법에 대해 능숙하고, 성스러운 법에서 훈련되고, 고결한 사람을 만나고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하고, 고결한 사람의 법에서 훈련된 잘 배운 성스러운 제자는 아(我)로부터 색(色)을 관찰하지 않는다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 수(受)를 관찰하지 않는다. 수(受)를 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 수(受)를 관찰하거나, 수(受)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 상(想)을 관찰하지 않는다. 상(想)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 상(想)을 관찰하거나, 상(想)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 행(行)들을 관찰하지 않는다. 행(行)들을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 행(行)들을 관찰하거나, 행(行)들에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 식(識)을 관찰하지 않는다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 이렇게, 비구들이여, 현재의 법에 대해 끌려가지 않는다.

“atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ.

yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

아띠-땅 나-ㄴ와-가메이야, 납빠띠깡케- 아나-가땅

야다띠-땅 빠히-낭 땅, 압빳딴짜 아나-가땅

과거를 이어 머물지 말고, 미래를 동경하지 말라.

과거는 버려졌고, 미래는 얻지 못했다.

“paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati.

asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

빳쭙빤난짜 요- 담망, 땃타 땃타 위빳사띠

아상히-랑 아상꿉빵, 땅 위드와- 마누브루-하예-

현재의 법을 거기서 거듭 통찰하라.

현명한 자는 흔들리지 않게 꾸준히 그것을 실천해야 한다.

“ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve.

na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

앗제-와 낏짜마-땁빵, 꼬- 잔냐- 마라낭 수웨-

나 히 노- 상가랑 떼-나, 마하-세-네-나 맛쭈나-

바로 오늘 노력해야 한다. 내일 죽을지 누가 알겠는가!

그 큰 죽음의 군대에게 동의하지 말라.

“evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ.

taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni”.

에-왕 위하-링 아-따-삥, 아호-랏따마딴디땅

땅 웨- 받데-까랏또-띠, 산또- 아-찍카떼- 무니

이렇게 밤낮으로 게으르지 않게 노력하며 머무는 자

참으로 그를 상서로운 하룻밤을 가진 자, 평화로운 성자라고 말한다.

‘받데-까랏땃사 오-, 빅카웨-, 욷데-산짜 위방간짜 데-셋사-미-’띠 ― 이띠 양 땅 웃땅 이다메-땅 빠띳짜 웃딴”띠

‘상서로운 하룻밤을 위한 개요과 분석을 설할 것이다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연(緣)하여 말하였다.” 

이다마오-짜 바가와-. 앗따마나- 떼- 빅쿠- 바가와또- 바-시땅 아비난둔띠.

세존은 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.