니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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    • 개 요
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    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
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홈 > 맛지마 니까야 > 132.ānandabhaddekaratta

132.ānandabhaddekaratta

2. ānandabhaddekarattasuttaṃ (MN 132-아난다의 상서로운 하룻밤 경)

1 53 2024.03.17 20:57
1 MN 132-아난다의 상서로운 하룻밤 경ānandabhaddekarattasuttaṃ.hwp (96.0K)   2024.03.17

4. vibhaṅgavaggo, 2. ānandabhaddekarattasuttaṃ (MN 132-아난다의 상서로운 하룻밤 경)


276. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tena kho pana samayena āyasmā ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca bhāsati.


이렇게 나는 들었다. ― 한때 세존은 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 아난다 존자가 강의장에서 비구들에게 법의 말씀으로 가리키고 부추기고 열중케 하고 만족하게 했다. 상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 말했다.


atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī”ti? “āyasmā, bhante, ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī”ti.


그때 저녁에 홀로 머묾에서 나온 세존이 강의장으로 왔다. 와서는 준비된 자리에 앉았다. 안아서 세존은 비구들에게 말했다. ― “비구들이여, 누가 강의장에서 비구들에게 법의 말씀으로 가리키고 부추기고 열중케 하고 만족하게 하였는가? 상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 말하였는가?” “대덕이시여, 아난다 존자가 강의장에서 비구들에게 법의 말씀으로 가리키고 부추기고 열중케 하고 만족하게 하였습니다. 상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 말하였습니다.”


atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi — “yathā kathaṃ pana tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī”ti? “evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsiṃ —


그러자 세존이 아난다 존자를 불렀다. ― “아난다여, 그대는 어떻게 비구들에게 법의 말씀으로 가리키고 부추기고 열중케 하고 만족하게 하였는가? 상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 말하였는가?” “대덕이시여, 저는 이렇게 비구들에게 법의 말씀으로 가리키고 부추기고 열중케 하고 만족하게 하였습니다. 상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 말하였습니다.” 


“atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ.
yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.


과거를 이어 머물지 말고, 미래를 동경하지 말라.

과거는 버려졌고, 미래는 얻지 못했다.


“paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati.
asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.


현재의 법을 거기서 거듭 통찰하라.

현명한 자는 흔들리지 않게 꾸준히 그것을 실천해야 한다.


“ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve.
na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.


바로 오늘 노력해야 한다. 내일 죽을지 누가 알겠는가!

그 큰 죽음의 군대에게 동의하지 말라.


“evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ.
taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni”.


이렇게 밤낮으로 게으르지 않게 노력하며 머무는 자

참으로 그를 상서로운 하룻밤을 가진 자, 평화로운 성자라고 말한다.


277. “kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti? evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti — evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.


도반들이여, 어떻게 과거를 이어 머무는가? ‘과거에 나는 이런 색(色)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 수(受)를 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 상(想)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 행(行)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘과거에 나는 이런 식(識)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. 이렇게, 도반들이여, 과거를 이어 머문다.


“kathañca, āvuso, atītaṃ nānvāgameti? evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti — evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.


도반들이여, 어떻게 과거를 이어 머물지 않는가? ‘과거에 나는 이런 색(色)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 수(受)를 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 상(想)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 행(行)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘과거에 나는 이런 식(識)을 가졌었다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. 이렇게, 도반들이여, 과거를 이어 머물지 않는다.


“kathañca, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati? evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ ... pe ... evaṃsañño siyaṃ... evaṃsaṅkhāro siyaṃ... evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti — evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.


도반들이여, 어떻게 미래를 동경하는가? ‘미래에 나는 이런 색(色)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. ‘이런 수(受)를 가질 것이다.’ … ‘이런 상(想)을 가질 것이다.’ … ‘이런 행(行)을 가질 것이다.’ … ‘미래에 나는 이런 식(識)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으킨다. 이렇게, 도반들이여, 미래를 동경한다.


“kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ ... pe ... evaṃsañño siyaṃ... evaṃsaṅkhāro siyaṃ... evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti — evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.


도반들이여, 어떻게 미래를 동경하지 않는가? ‘미래에 나는 이런 색(色)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. ‘이런 수(受)를 가질 것이다.’ … ‘이런 상(想)을 가질 것이다.’ … ‘이런 행(行)을 가질 것이다.’ … ‘미래에 나는 이런 식(識)을 가질 것이다.’라고 거기에 소망을 계속해서 일으키지 않는다. 이렇게, 도반들이여, 미래를 동경하지 않는다.


“kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? idha, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ... saññaṃ... saṅkhāre... viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ — evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.


도반들이여, 어떻게 현재의 법에 대해 끌려가는가? 여기, 비구들이여, 성스러운 사람을 만나지 못하고, 성스러운 법에 대해 능숙하지 못하고, 성스러운 법에서 훈련되지 못하고, 고결한 사람을 만나지 못하고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하지 못하고, 고결한 사람의 법에서 훈련되지 못한 배우지 못한 범부는 아(我)로부터 색(色)을 관찰한다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 수(受)를 관찰한다. 수(受)를 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 수(受)를 관찰하거나, 수(受)에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 상(想)을 관찰한다. 상(想)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 상(想)을 관찰하거나, 상(想)에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 행(行)들을 관찰한다. 행(行)들을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 행(行)들을 관찰하거나, 행(行)들에서 아(我)를 관찰한다. 아(我)로부터 식(識)을 관찰한다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰한다. 이렇게, 도반들이여, 현재의 법에 대해 끌려간다.


“kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? idha, āvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ... na saññaṃ... na saṅkhāre... na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ — evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.


도반들이여, 어떻게 현재의 법에 대해 끌려가지 않는가? 여기, 비구들이여, 성스러운 사람을 만나고, 성스러운 법에 대해 능숙하고, 성스러운 법에서 훈련되고, 고결한 사람을 만나고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하고, 고결한 사람의 법에서 훈련된 잘 배운 성스러운 제자는 아(我)로부터 색(色)을 관찰하지 않는다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 수(受)를 관찰하지 않는다. 수(受)를 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 수(受)를 관찰하거나, 수(受)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 상(想)을 관찰하지 않는다. 상(想)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 상(想)을 관찰하거나, 상(想)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 행(行)들을 관찰하지 않는다. 행(行)들을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 행(行)들을 관찰하거나, 행(行)들에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 아(我)로부터 식(識)을 관찰하지 않는다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 이렇게, 도반들이여, 현재의 법에 대해 끌려가지 않는다.


“atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ.
yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.


과거를 이어 머물지 말고, 미래를 동경하지 말라.

과거는 버려졌고, 미래는 얻지 못했다.


“paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati.
asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.


현재의 법을 거기서 거듭 통찰하라.

현명한 자는 흔들리지 않게 꾸준히 그것을 실천해야 한다.


“ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve.
na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.


바로 오늘 노력해야 한다. 내일 죽을지 누가 알겠는가!

그 큰 죽음의 군대에게 동의하지 말라.


“evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ.
taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni”.


이렇게 밤낮으로 게으르지 않게 노력하며 머무는 자

참으로 그를 상서로운 하룻밤을 가진 자, 평화로운 성자라고 말한다.


“evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsin”ti.


이렇게, 대덕이시여, 저는 비구들에게 법의 말씀으로 가리키고 부추기고 열중케 하고 만족하게 하였습니다. 상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 말하였습니다.”라고.


278. “sādhu, sādhu, ānanda! sādhu kho tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi —


”훌륭하고 훌륭하다, 아난다여! 아난다여, 그대가 비구들에게 법의 말씀으로 가리키고 부추기고 열중케 하고 만족하게 하고, 상서로운 하룻밤을 위한 개요와 분석을 말한 것은 훌륭하다.


“atītaṃ nānvāgameyya ... pe ...
taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.


과거를 이어 머물지 말고 … 

참으로 그를 상서로운 하룻밤을 가진 자, 평화로운 성자라고 말한다.


“kathañca, ānanda, atītaṃ anvāgameti ... pe ... evaṃ kho, ānanda, atītaṃ anvāgameti. kathañca, ānanda, atītaṃ nānvāgameti ... pe ... evaṃ kho, ānanda, atītaṃ nānvāgameti. kathañca, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati ... pe ... evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati. kathañca, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati ... pe ... evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati ... pe ... evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati ... pe ... evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.


“atītaṃ nānvāgameyya ... pe ...
taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.


아난다여, 어떻게 과거를 이어 머무는가? … 이렇게, 아난다여, 과거를 이어 머문다. 아난다여, 어떻게 과거를 이어 머물지 않는가? … 이렇게, 아난다여, 과거를 이어 머물지 않는다. 아난다여, 어떻게 미래를 동경하는가? … 이렇게, 아난다여, 미래를 동경한다. 아난다여, 어떻게 미래를 동경하지 않는가? … 이렇게, 아난다여, 미래를 동경하지 않는다. 아난다여, 어떻게 현재의 법에 대해 끌려가는가? … 이렇게, 아난다여, 현재의 법에 대해 끌려간다. 아난다여, 어떻게 현재의 법에 대해 끌려가지 않는가? … 이렇게, 아난다여, 현재의 법에 대해 끌려가지 않는다.


과거를 이어 머물지 말고 … 

참으로 그를 상서로운 하룻밤을 가진 자, 평화로운 성자라고 말한다.”라고.


idamavoca bhagavā. attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.


세존은 이렇게 말했다. 아난다 존자는 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.


ānandabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Comments

대원행 2024.03.18 20:08
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_14_01&wr_id=4 참조 (맛지마 니까야 관통 법회 ― 131. 상서로운 하룻밤 경[과거-미래-현재에 대한 대응방법(131~134)]
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