니까야 번역 불사 터
Toggle navigation
  • 0
  • 회원가입  |  정보찾기
  • 연구회
    • 인사말씀
    • 지 향
    • 번역 불사 터의 필요성
    • 연결된사이트
    • 후원보시 결산공고
    • 찾아오는 길
  • 마하 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • verañjakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • sukkavissaṭṭhi
      • kāyasaṃsagga
      • duṭṭhullavācā
      • attakāmapāricariya
      • sañcaritta
      • kuṭikāra
      • vihārakāra
      • duṭṭhadosa
      • dutiyaduṭṭhadosa
      • saṅghabheda
      • bhedānuvattaka
      • dubbaca
      • kuladūsaka
    • aniyatakaṇḍaṃ
      • paṭhamāniyata
      • dutiyāniyata
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • cīvaravaggo
      • kosiyavaggo 
      • pattavaggo
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • musāvādavaggo
      • bhūtagāmavaggo
      • ovādavaggo
      • bhojanavaggo
      • acelakavaggo
      • surāpānavaggo
      • sappāṇakavaggo
      • sahadhammikavaggo
      • ratanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyapāṭidesanīya
      • tatiyapāṭidesanīya
      • catutthapāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • ujjagghikavaggo
      • khambhakatavaggo
      • sakkaccavaggo
      • kabaḷavaggo
      • surusuruvaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 비구니 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • paṭhamasaṅghādisesa
      • dutiyasaṅghādisesa
      • tatiyasaṅghādisesa
      • catutthasaṅghādisesa
      • pañcamasaṅghādisesa
      • chaṭṭhasaṅghādisesa
      • sattamasaṅghādisesa
      • aṭṭhamasaṅghādisesa
      • navamasaṅghādisesa
      • dasamasaṅghādisesa
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • paṭhama
      • dutiya
      • tatiya
      • catuttha
      • pañcama
      • chaṭṭha
      • sattama
      • aṭṭhama
      • navama
      • dasama
      • ekādasama
      • dvādasama
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • lasuṇavaggo
      • andhakāravaggo
      • naggavaggo
      • tuvaṭṭavaggo
      • cittāgāravaggo
      • ārāmavaggo
      • gabbhinīvaggo
      • kumārībhūtavaggo
      • chattupāhanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyādipāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
      • uruvela
      • cakka
      • rohitassa
      • puññābhisanda
      • pattakamma
      • apaṇṇaka
      • macala
      • asura
    • catukkanipātapāḷi(4모음-2)
      • valāhaka
      • kesi
      • bhaya
      • puggala
      • ābhā
      • indriya
      • paṭipadā
      • sañcetaniya
      • brāhmaṇa
      • mahā
    • catukkanipātapāḷi(4모음-3)
      • sappurisa
      • parisā
      • duccarita
      • kamma
      • āpattibhaya
      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
      • sammutipeyyālaṃ
      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • chakkanipātapāḷi(6모음)
      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
      • anusaya
      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
      • samaṇa
      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
      • dāna
      • uposatha
      • gotamī
      • bhūmicāla
      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
      • 21.pakiṇṇakavaggo
      • 22.nirayavaggo
      • 23.nāgavaggo
      • 24.taṇhāvaggo
      • 25.bhikkhuvaggo
      • 26.brāhmaṇavaggo
  • 커뮤니티
    • 소식/공지사항
    • 법우회
    • 갤러리
    • 자유게시판
    • 묻고답하기
Facebook Twitter GooglePlus KakaoStory NaverBand

맛지마 니까야

홈 > 맛지마 니까야 > 151.piṇḍapātapārisuddhi

151.piṇḍapātapārisuddhi

9. piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ (MN 151-탁발음식의 청정 경)

0 136 2019.03.25 15:29
7 MN 151-탁발음식의 청정 경piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ.hwp (112.0K)   2024.07.10

5. saḷāyatanavaggo, 9. piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ (MN 151-탁발 음식의 청정 경)


438. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca —


이렇게 나는 들었다. ― 한때 세존은 라자가하에서 웰루와나의 다람쥐 기르는 곳에 머물렀다. 그때 저녁에 홀로 머묾에서 나온 사리뿟따 존자가 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 사리뿟따 존자에게 세존은 이렇게 말했다. ―


“vippasannāni kho te, sāriputta, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. katamena kho tvaṃ, sāriputta, vihārena etarahi bahulaṃ viharasī”ti? “suññatāvihārena kho ahaṃ, bhante, etarahi bahulaṃ viharāmī”ti. “sādhu, sādhu, sāriputta! mahāpurisavihārena kira tvaṃ, sāriputta, etarahi bahulaṃ viharasi. mahāpurisavihāro eso, sāriputta, yadidaṃ — suññatā. tasmātiha, sāriputta, bhikkhu sace ākaṅkheyya — ‘suññatāvihārena bahulaṃ vihareyyan’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi nu kho me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, natthi me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


“사리뿟따여, 그대의 기능들은 밝고, 피부색은 청정하고 순결하다. 사리뿟따여, 그대는 요즘 어떤 머묾으로 많이 머무는가?” “대덕이시여, 요즘 저는 공(空)한 머묾으로 많이 머뭅니다.” “훌륭하고 훌륭하다, 사리뿟따여! 사리뿟따여, 참으로 그대는 요즘 대인(大人)의 머묾으로 많이 머문다. 사리뿟따여, 공(空)이라는 이것이 대인의 머묾이다. 그러므로 사리뿟따여, 만약 비구가 ‘공(空)한 머묾으로 많이 머물러야겠다.’라고 원한다면, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘탁발을 위해서 마을로 들어가는 길이거나, 탁발을 위해 돌아다니는 영역이거나, 탁발을 마치고 마을로부터 돌아오는 길이거나, 거기서 안(眼)으로 인식되는 색(色)들에 관한 관심이나, 탐(貪)이나, 진(嗔)이나, 치(癡)나, 심(心)의 저항이 나에게 있는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘탁발을 위해서 마을로 들어가는 길이거나, 탁발을 위해 돌아다니는 영역이거나, 탁발을 마치고 마을로부터 돌아오는 길이거나, 거기서 안으로 인식되는 색들에 관한 관심이나, 탐이나, 진이나, 치나, 심의 저항이 나에게 있다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 그 악한 불선법들을 버리기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘탁발을 위해서 마을로 들어가는 길이거나, 탁발을 위해 돌아다니는 영역이거나, 탁발을 마치고 마을로부터 돌아오는 길이거나, 거기서 안으로 인식되는 색들에 관한 관심이나, 탐이나, 진이나, 치나, 심의 저항이 나에게 없다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


439. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi nu kho me tattha sotaviññeyyesu saddesu ... pe ... ghānaviññeyyesu gandhesu... jivhāviññeyyesu rasesu ... kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu... manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi me tattha manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, natthi me tattha manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘탁발을 위해서 마을로 들어가는 길이거나, 탁발을 위해 돌아다니는 영역이거나, 탁발을 마치고 마을로부터 돌아오는 길이거나, 거기서 이(耳)로 인식되는 성(聲)들에 관한 … 비(鼻)로 인식되는 향들에 대한 … 설(舌)로 인식되는 미(味)들에 대한 … 신(身)으로 인식되는 촉(觸)들에 대한 … 의(意)로 인식되는 법(法)들에 관한 관심이나, 탐이나, 진이나, 치나, 심의 저항이 나에게 있는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘탁발을 위해서 마을로 들어가는 길이거나, 탁발을 위해 돌아다니는 영역이거나, 탁발을 마치고 마을로부터 돌아오는 길이거나, 거기서 의로 인식되는 법들에 관한 관심이나, 탐이나, 진이나, 치나, 심의 저항이 나에게 있다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 그 악한 불선법들을 버리기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘탁발을 위해서 마을로 들어가는 길이거나, 탁발을 위해 돌아다니는 영역이거나, 탁발을 마치고 마을로부터 돌아오는 길이거나, 거기서 의로 인식되는 법들에 관한 관심이나, 탐이나, 진이나, 치나, 심의 저항이 나에게 없다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


440. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘appahīnā kho me pañca kāmaguṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘pahīnā kho me pañca kāmaguṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것들은 버려졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것들은 나에게 버려지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것들을 버리기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘다섯 가지 소유의 사유에 묶인 것들은 나에게 버려졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


441. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘pahīnā nu kho me pañca nīvaraṇā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘appahīnā kho me pañca nīvaraṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘pahīnā kho me pañca nīvaraṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 다섯 가지 장애는 버려졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘다섯 가지 장애가 나에게 버려지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 다섯 가지 장애들을 버리기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘다섯 가지 장애들은 나에게 버려졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


442. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘pariññātā nu kho me pañcupādānakkhandhā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘apariññātā kho me pañcupādānakkhandhā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pariññāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘pariññātā kho me pañcupādānakkhandhā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 오취온(五取蘊)은 완전히 알려졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 오취온은 완전히 알려지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 오취온(五取蘊)을 완전히 알기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 오취온은 완전히 알려졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


443. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvitā nu kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvitā kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvitā kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 사념처(四念處)는 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사념처는 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 사념처를 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사념처는 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


444. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvitā nu kho me cattāro sammappadhānā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvitā kho me cattāro sammappadhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ sammappadhānānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvitā kho me cattāro sammappadhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 사정근(四正勤)은 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사정근은 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 사정근을 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사정근은 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


445. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvitā nu kho me cattāro iddhipādā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvitā kho me cattāro iddhipādā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvitā kho me cattāro iddhipādā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 사여의족(四如意足)은 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사여의족은 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 사여의족을 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사여의족은 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


446. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvitāni nu kho me pañcindriyānī’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvitāni kho me pañcindriyānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvitāni kho me pañcindriyānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 오근(五根)은 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 오근은 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 오근을 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 오근은 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법(善法)들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


447. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvitāni nu kho me pañca balānī’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvitāni kho me pañca balānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ balānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvitāni kho me pañca balānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 오력(五力)은 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 오력은 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 오력을 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 오력은 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


448. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvitā nu kho me satta bojjhaṅgā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvitā kho me satta bojjhaṅgā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvitā kho me satta bojjhaṅgā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 칠각지(七覺支)는 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 칠각지는 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 칠각지를 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 칠각지는 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


449. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvito nu kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvito kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvito kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 팔정도(八正道)는 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 팔정도는 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 팔정도를 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 팔정도는 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


450. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘bhāvitā nu kho me samatho ca vipassanā cā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘abhāvitā kho me samatho ca vipassanā cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā samathavipassanānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘bhāvitā kho me samatho ca vipassanā cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 사마타와 위빳사나는 닦아졌는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사마타와 위빳사나는 닦아지지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 사마타와 위빳사나를 닦기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 사마타와 위빳사나는 닦아졌다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


451. “puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ — ‘sacchikatā nu kho me vijjā ca vimutti cā’ti? sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘asacchikatā kho me vijjā ca vimutti cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā vijjāya vimuttiyā sacchikiriyāya vāyamitabbaṃ. sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti — ‘sacchikatā kho me vijjā ca vimutti cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.


다시, 사리뿟따여, 비구는 이렇게 숙고해야 한다. ― ‘나에게 명(明)과 해탈(解脫)은 실현되었는가?’라고. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 명과 해탈은 실현되지 않았다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 명과 해탈을 실현하기 위해 노력해야 한다. 사리뿟따여, 만약 숙고하는 비구가 ‘나에게 명과 해탈은 실현되었다.’라고 안다면, 사리뿟따여, 그 비구는 선법들에서 밤낮으로 이어지는 공부를 통해 희열과 환희로 머물러야 한다.


452. “ye hi keci, sāriputta, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhesuṃ, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhesuṃ. yepi hi keci, sāriputta, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhessanti, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhessanti. yepi hi keci, sāriputta, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhenti, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhenti. tasmātiha, sāriputta, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhessāmā’ti — evañhi vo, sāriputta, sikkhitabban”ti.


사리뿟따여, 과거에 탁발 음식을 청정히 한 사문이나 바라문은 누구든지 모두 이처럼 거듭 숙고함을 원인으로 탁발 음식을 청정히 하였다. 사리뿟따여, 미래에 탁발 음식을 청정히 할 사문이나 바라문은 누구든지 모두 이처럼 거듭 숙고함을 원인으로 탁발 음식을 청정히 할 것이다. 사리뿟따여, 현재에 탁발 음식을 청정히 하는 사문이나 바라문은 누구든지 모두 이처럼 거듭 숙고함을 원인으로 탁발 음식을 청정히 한다. 그러므로 사리뿟따여, ‘우리는 거듭 숙고함을 원인으로 탁발 음식을 청정하게 할 것이다.’라고, 사리뿟따여, 그대들은 이렇게 공부해야 한다.”


idamavoca bhagavā. attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. 


세존은 이렇게 말했다. 사리뿟따 존자는 즐거워하면서 세존의 말씀을 기뻐했다.

Comments

로그인한 회원만 댓글 등록이 가능합니다.
이전 목록
이용약관 | 개인정보취급방침 | 이메일 무단수집거부 | 책임의 한계와 법적고지
대표 : 해피법당   주소 : 부산시 부산진구 연수로 2(양정동) 3층   전화 : 051-864-4284   개인정보관리책임자 : 해피법당   이메일 : happysangha@naver.com
 COPYRIGHT©2018 근본경전연구회 . ALL RIGHTS RESERVED.

Close