니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 12.nidāna

12.nidāna

4. aññatitthiyasuttaṃ (SN 12.24-외도 경)

dasabala 0 210 2019.04.27 07:57
3 SN 12.24-외도 경aññatitthiyasuttaṃ.hwp (90.5K)   2025.04.27

3. dasabalavaggo, 4. aññatitthiyasuttaṃ (SN 12.24-외도 경)


24. rājagahe viharati veḷuvane. atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi — “atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti.


라자가하에서 웰루와나에 머물다. 거기서 사리뿟따 존자는 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 탁발을 위해서 라자가하로 들어갔다. 그때 사리뿟따 존자에게 “탁발을 위해 라자가하로 가기에는 너무 이르다. 나는 외도 유행승들의 사원으로 가야겠다.”라는 생각이 떠올랐다. 


atha kho āyasmā sāriputto yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ —


그래서 사리뿟따 존자는 외도 유행승들의 사원으로 갔다. 가서는 그 외도 유행승들과 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 사리뿟따 존자에게 그 외도 유행승들은 이렇게 말했다. ―


“santāvuso, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti. santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti. idha, panāvuso sāriputta, samaṇo gotamo kiṃvādī kimakkhāyī? kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva samaṇassa gotamassa assāma, na ca samaṇaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti?


“도반 사리뿟따여, ‘자신이 짓는 괴로움’을 선언하는, 업(業)을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, ‘남이 짓는 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, 여기에 대해 사문 고따마는 무엇을 말하고, 무엇을 가르칩니까? 우리가 어떻게 말하면 사문 고따마가 설하신 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 사문 고따마를 비난하는 것이 아니고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하는 것이고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않겠습니까?”라고. 


“paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiṃ paṭicca? phassaṃ paṭicca. iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.


“도반들이여, ‘연기(緣起)된 괴로움’을 세존께서는 말씀하셨습니다. 무엇을 연(緣)하였습니까? 촉(觸)을 연하였습니다. 이렇게 말하면, 세존께서 설하신 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 세존을 비방하지 않고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않습니다. 


“tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.


거기서, 도반들이여, 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신이 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘남이 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 


“tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti.


거기서, 도반들이여, ‘자신이 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들이 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘남이 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다.”


assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. atha kho āyasmā ānando rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.


사리뿟따 존자와 외도 유행승들이 함께한 이 우정의 대화를 아난다 존자가 들었다. 그리고 라자가하에서 탁발을 위해 돌아다닌 뒤에 오후에 탁발에서 돌아온 아난다 존자는 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아난다 존자는 사리뿟따 존자와 외도 유행승들이 함께한 이 우정의 대화를 들은 그대로 모두 세존에게 말했다.


“sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya. paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, dukkhaṃ vuttaṃ mayā. kiṃ paṭicca? phassaṃ paṭicca. iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.


“훌륭하고 훌륭하다, 아난다여! 사리뿟따가 바르게 말하였듯이, 아난다여, 나는 ‘연기된 괴로움’을 말했다. 무엇을 연했는가? 촉을 연하였다. 이렇게 말하면, 내가 설한 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 나를 비방하지 않고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않는다. 


“tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. yepi te ... pe ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.


거기서, 아난다여, 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신이 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘남이 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 


“tatrānanda, yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. yepi te ... pe ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.


거기서, 아난다여, ‘자신이 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들이 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다. ‘남이 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다. ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다. ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다.


“ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe. atha khvāhaṃ, ānanda, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi — ‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyan’”ti.


한때, 아난다여, 나는 여기 라자가하에서 웰루와나의 다람쥐 기르는 곳에 머물렀다. 그때 아난다여, 나는 오전에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 탁발을 위해서 라자가하로 들어갔다. 아난다여, 그런 나에게 “탁발을 위해 라자가하로 가기에는 너무 이르다. 나는 외도 유행승들의 사원으로 가야겠다.”라는 생각이 떠올랐다. 


“atha khvāhaṃ, ānanda, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃ. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, ānanda, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ —


그래서 아난다여, 나는 외도 유행승들의 사원으로 갔다. 가서는 그 외도 유행승들과 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 나에게, 아난다여, 그 외도 유행승들은 이렇게 말했다. ―


‘santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti. santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti. idha no āyasmā gotamo kiṃvādī kimakkhāyī? kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva āyasmato gotamassa assāma, na ca āyasmantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’”ti?


‘도반 고따마여, ‘자신이 짓는 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 고따마여, ‘남이 짓는 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 고따마여, ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 고따마여, ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 고따마여, 여기에 대해 고따마 존자께서는 무엇을 말하고, 무엇을 가르칩니까? 우리가 어떻게 말하면 고따마 존자께서 설하신 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 고따마 존자를 비난하는 것이 아니고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하는 것이고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않겠습니까?’라고. 


“evaṃ vuttāhaṃ, ānanda, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ — ‘paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ vuttaṃ mayā. kiṃ paṭicca? phassaṃ paṭicca. iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’”ti.


그렇게 말했을 때, 아난다여, 나는 그 외도 유행승들에게 이렇게 말했다. ― ‘도반들이여, ‘연기된 괴로움’을 나는 말했습니다. 무엇을 연하였습니까? 촉을 연하였습니다. 이렇게 말하면, 내가 설한 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 나를 비방하지 않고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않습니다. 


“tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. yepi te ... pe ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.


거기서, 도반들이여, 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신이 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘남이 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 


“tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. yepi te ... pe ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti. “acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante! yatra hi nāma ekena padena sabbo attho vutto bhavissati. siyā nu kho, bhante, esevattho vitthārena vuccamāno gambhīro ceva assa gambhīrāvabhāso cā”ti?


거기서, 도반들이여, ‘자신이 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들이 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘남이 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘자신도 짓고, 남도 짓는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다.”라고. 


“대덕이시여, 참으로 놀랍습니다. 대덕이시여, 참으로 신기합니다. 참으로 하나의 구절로써 모든 의미가 말해질 것입니다. 대덕이시여, 저는 이 의미를 상세하게 말할 수 있습니다. 심오함과 심오함의 나타남이 있을 것입니다.”


“tena hānanda, taññevettha paṭibhātū”ti. “sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ — ‘jarāmaraṇaṃ, āvuso ānanda, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavan’ti? evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ — ‘jarāmaraṇaṃ kho, āvuso, jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātipabhavan’ti. evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.


“그렇다면, 아난다여, 여기서 그것을 말해보라.” “대덕이시여, 만약 저에게 ‘도반 아난다여, 노사(老死)는 무엇이 인연이고, 무엇이 자라남이고, 무엇에서 생기고, 무엇이 근원입니까?’라고 묻는다면, 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, ‘도반이여, 노사(老死)는 생(生)이 인연이고, 생이 자라남이고, 생에서 생기고, 생이 근원입니다.’라고 설명할 것입니다. 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, 이렇게 설명할 것입니다.


“sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ — ‘jāti panāvuso ānanda, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti? evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ — ‘jāti kho, āvuso, bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā’ti. evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.


대덕이시여, 만약 저에게 ‘도반 아난다여, 생(生)은 무엇이 인연이고, 무엇이 자라남이고, 무엇에서 생기고, 무엇이 근원입니까?’라고 묻는다면, 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, ‘도반이여, 생(生)은 유(有)가 인연이고, 유가 자라남이고, 유에서 생기고, 유가 근원입니다.’라고 설명할 것입니다. 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, 이렇게 설명할 것입니다.


“sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ — ‘bhavo panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti? evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ — ‘bhavo kho, āvuso, upādānanidāno upādānasamudayo upādānajātiko upādānappabhavo’ti. evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.


대덕이시여, 만약 저에게 ‘도반 아난다여, 유(有)는 무엇이 인연이고, 무엇이 자라남이고, 무엇에서 생기고, 무엇이 근원입니까?’라고 묻는다면, 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, ‘도반들이여, 유(有)는 취(取)가 인연이고, 취가 자라남이고, 취에서 생기고, 취가 근원입니다.’라고 설명할 것입니다. 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, 이렇게 설명할 것입니다.


“sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ — upādānaṃ panāvuso ... pe ... taṇhā panāvuso ... pe ... vedanā panāvuso ... pe ... sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ — ‘phasso panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti? evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ — ‘phasso kho, āvuso, saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanappabhavo’ti. ‘channaṃtveva, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’ti. evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyan”ti. catutthaṃ. 


대덕이시여, 만약 저에게 ‘도반 아난다여, 취(取)는 … 도반 아난다여, 애(愛)는 … 도반 아난다여, 수(受)는 … 대덕이시여, 만약 저에게 ‘도반 아난다여, 촉(觸)은 무엇이 인연이고, 무엇이 자라남이고, 무엇에서 생기고, 무엇이 근원입니까?’라고 묻는다면, 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, ‘도반들이여, 촉(觸)은 육입(六入)이 인연이고, 육입이 자라남이고, 육입에서 생기고, 육입이 근원입니다.’라고 설명하고, ‘육촉처(六觸處)가 남김없이 바래어 소멸할 때, 도반이여, 촉이 소멸하고, 촉이 소멸할 때 수가 소멸하고, 수가 소멸할 때 애가 소멸하고, 애가 소멸할 때 취가 소멸하고, 취가 소멸할 때 유가 소멸하고, 유가 소멸할 때 생이 소멸하고, 생이 소멸할 때 노사와 수비고우뇌가 소멸합니다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기가 소멸합니다.’라고, 이렇게 질문받은 저는, 대덕이시여, 이렇게 설명할 것입니다.

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