니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 12.nidāna > buddha

12.nidāna

10. gotamasuttaṃ (SN 12.10-고따마 경)

buddha 2 168 2019.03.11 10:45
5 SN 12.10-고따마 경gotamasuttaṃ.hwpx (81.6K)   1일전

3) gotamasuttaṃ (SN 12.10-고따마 경)


“pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi — ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃpaññāyissati jarāmaraṇassā’”ti?


“비구들이여, 나에게 깨달음 이전, 깨닫지 못한 보살이었을 때 이런 생각이 떠올랐다. —‘참으로 세상에서 고통을 겪는 이 존재는 태어나고, 늙고, 죽고, 옮겨가고, 다시 태어난다. 그러나 늙고 죽는 이 괴로움의 해방을 꿰뚫어 알지 못한다. 언제나 늙고 죽는 이 괴로움의 해방이 꿰뚫어 알려질 것인가?’라고.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇan’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 노사(老死)가 있고, 무엇을 조건으로 노사가 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘생(生)이 있을 때 노사가 있고, 생을 조건으로 노사가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. ― ‘무엇이 있을 때 생(生)이 있고, 무엇을 조건으로 생이 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘유(有)가 있을 때 생이 있고, 유를 조건으로 생이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 유(有)가 있고, 무엇을 조건으로 유가 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘취(取)가 있을 때 유가 있고, 취를 조건으로 유가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādānan’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārāahu paññāya abhisamayo — ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 취(取)가 있고, 무엇을 조건으로 취가 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘애(愛)가 있을 때 취가 있고, 애를 조건으로 취가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati taṇhāhoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 애(愛)가 있고, 무엇을 조건으로 애가 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘수(受)가 있을 때 애가 있고, 수를 조건으로 애가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 수(受)가 있고, 무엇을 조건으로 수가 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘촉(觸)이 있을 때 수가 있고, 촉을 조건으로 수가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 촉(觸)이 있고, 무엇을 조건으로 촉이 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘육입(六入)이 있을 때 촉이 있고, 육입을 조건으로 촉이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatanan’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃhoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatanan’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 육입(六入)이 있고, 무엇을 조건으로 육입이 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘명색(名色)이 있을 때 육입이 있고, 명색을 조건으로 육입이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpan’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārāahu paññāya abhisamayo — ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃhoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 명색(名色)이 있고, 무엇을 조건으로 명색이 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘식(識)이 있을 때 명색이 있고, 식을 조건으로 명색이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇan’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇan’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 식(識)이 있고, 무엇을 조건으로 식이 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘행(行)들이 있을 때 식이 있고, 행들을 조건으로 식이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho sati saṅkhārā honti, kiṃpaccayā saṅkhārā’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 있을 때 행(行)들이 있고, 무엇을 조건으로 행들이 생기는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘무명(無明)이 있을 때 행들이 있고, 무명을 조건으로 행들이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“iti hidaṃ avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayāvedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘samudayo, samudayo’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃudapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.


이렇게 이것이 있다. 비구들이여, 무명을 조건으로 행들이, 행들을 조건으로 식이, 식을 조건으로 명색이, 명색을 조건으로 육입이, 육입을 조건으로 촉이, 촉을 조건으로 수가, 수를 조건으로 애가, 애를 조건으로 취가, 취를 조건으로 유가, 유를 조건으로 생이, 생을 조건으로 노사와 수비고우뇌가 생긴다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기가 자라난다[고집(苦集)]. 비구들이여, 나에게 ‘자라남, 자라남’이라는 이전에 들어보지 못한 법들에 대한 안(眼-눈)이 생겼다. 지(知-앎)가 생겼다. 혜(慧-지혜)가 생겼다. 명(明-밝음)이 생겼다. 광(光-빛)이 생겼다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 노사(老死)가 없고, 무엇이 소멸할 때 노사가 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘생(生)이 없을 때 노사가 없고, 생이 소멸할 때 노사가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhājātinirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 생(生)이 없고, 무엇이 소멸할 때 생이 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘유(有)가 없을 때 생이 없고, 유가 소멸할 때 생이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhābhavanirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 유(有)가 없고, 무엇이 소멸할 때 유가 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘취(取)가 없을 때 유가 없고, 취가 소멸할 때 유가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 취(取)가 없고, 무엇이 소멸할 때 취가 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘애(愛)가 없을 때 취가 없고, 애가 소멸할 때 취가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati taṇhāna hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārāahu paññāya abhisamayo — ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhātaṇhānirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 애(愛)가 없고, 무엇이 소멸할 때 애가 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘수(受)가 없을 때 애가 없고, 수가 소멸할 때 애가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhāvedanānirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 수(受)가 없고, 무엇이 소멸할 때 수가 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘촉(觸)이 없을 때 수가 없고, 촉이 소멸할 때 수가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhāphassanirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 촉(觸)이 없고, 무엇이 소멸할 때 촉이 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘육입(六入)이 없을 때 촉이 없고, 육입이 소멸할 때 촉이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃna hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 육입(六入)이 없고, 무엇이 소멸할 때 육입이 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘명색(名色)이 없을 때 육입이 없고, 명색이 소멸할 때 육입이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 명색(名色)이 없고, 무엇이 소멸할 때 명색이 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘식(識)이 없을 때 명색이 없고, 식이 소멸할 때 명색이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo —‘saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 식(識)이 없고, 무엇이 소멸할 때 식이 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘행(行)들이 없을 때 식이 없고, 행들이 소멸할 때 식이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi — ‘kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti, kissa nirodhā saṅkhāranirodho’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti.


비구들이여, 그런 나에게 이런 생각이 떠올랐다. —‘무엇이 없을 때 행(行)들이 없고, 무엇이 소멸할 때 행들이 소멸하는가?’라고. 비구들이여, 그런 나에게 ‘무명(無明)이 없을 때 행들이 없고, 무명이 소멸할 때 행들이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의를 통해서 생겨났다.


“iti hidaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhāviññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. ‘nirodho, nirodho’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃudapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī”ti.


이렇게 이것이 있다. 무명이 남김없이 바래어 소멸할 때 행들이 소멸하고, 행들이 소멸할 때 식이 소멸하고, 식이 소멸할 때 명색이 소멸하고, 명색이 소멸할 때 육입이 소멸하고, 육입이 소멸할 때 촉이 소멸하고, 촉이 소멸할 때 수가 소멸하고, 수가 소멸할 때 애가 소멸하고, 애가 소멸할 때 취가 소멸하고, 취가 소멸할 때 유가 소멸하고, 유가 소멸할 때 생이 소멸하고, 생이 소멸할 때 노사와 수비고우뇌가 소멸한다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기가 소멸한다[고멸(苦滅)]. 비구들이여, 나에게 ‘소멸, 소멸’이라는 이전에 들어보지 못한 법들에 대한 안(眼-눈)이 생겼다. 지(知-앎)가 생겼다. 혜(慧-지혜)가 생겼다. 명(明-밝음)이 생겼다. 광(光-빛)이 생겼다.” 

Comments

보인 04.16 20:27
감사합니다.
대원행 04.20 21:50
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_09&wr_id=14 참조 ((SN 12-인연 상윳따 250416) (SN 12.10-고따마 경)[동일한 깨달음에 의한 계보 & 깨달음의 본질=생사 문제의 해결]
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