니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 12.nidāna

12.nidāna

8. kosambisuttaṃ (SN 12.68-꼬삼비 경)

mahā 1 100 2024.11.02 10:02
1 SN 12.68-꼬삼비 경kosambisuttaṃ.hwp (112.0K)   2024.11.02

7. mahāvaggo, 8. kosambisuttaṃ (SN 12.68-꼬삼비 경)


68. ekaṃ samayaṃ āyasmā ca musilo āyasmā ca paviṭṭho āyasmā ca nārado āyasmā ca ānando kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. atha kho āyasmā paviṭṭho āyasmantaṃ musilaṃ etadavoca — “aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.


한때 무실라 존자와 빠윗타 존자와 나라다 존자와 아난다 존자가 꼬삼비에서 고시따 사원에 머물렀다. 그때 빠윗타 존자가 무실라 존자에게 이렇게 말했다. ― “도반 무실라여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 무실라 존자에게 ‘생(生)을 조건으로 노사(老死)가 있다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘생을 조건으로 노사가 있다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘bhavapaccayā jātīti ... pe ... upādānapaccayā bhavoti... taṇhāpaccayā upādānanti... vedanāpaccayā taṇhāti... phassapaccayā vedanāti... saḷāyatanapaccayā phassoti... nāmarūpapaccayā saḷāyatananti... viññāṇapaccayā nāmarūpanti... saṅkhārapaccayā viññāṇanti... avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti.


“도반 무실라여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 무실라 존자에게 ‘유(有)를 조건으로 생(生)이 있다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고 … 취(取)를 조건으로 유(有)가 있다 … 애(愛)를 조건으로 취(取)가 있다 … 수(受)를 조건으로 애(愛)가 있다 … 촉(觸)을 조건으로 수(受)가 있다 … 육입(六入)을 조건으로 촉(觸)이 있다 … 명색(名色)을 조건으로 육입(六入)이 있다 … 식(識)을 조건으로 명색(名色)이 있다 … 행(行)들을 조건으로 식(識)이 있다 … 무명(無明)을 조건으로 행(行)들이 있다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘무명을 조건으로 행들이 있다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti.


“도반 무실라여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 무실라 존자에게 ‘생이 소멸할 때 노사가 소멸한다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘생이 소멸할 때 노사가 소멸한다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘bhavanirodhā jātinirodhoti ... pe ... upādānanirodhā bhavanirodhoti... taṇhānirodhā upādānanirodhoti... vedanānirodhā taṇhānirodhoti... phassanirodhā vedanānirodhoti... saḷāyatananirodhā phassanirodhoti... nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti... viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti ... saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti... avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti.


“도반 무실라여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 무실라 존자에게 ‘유가 소멸할 때 생이 소멸한다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고 … 취가 소멸할 때 유가 소멸한다 … 애가 소멸할 때 취가 소멸한다 … 수가 소멸할 때 애가 소멸한다 … 촉이 소멸할 때 수가 소멸한다 … 육입이 소멸할 때 촉이 소멸한다 … 명색이 소멸할 때 육입이 소멸한다 … 식이 소멸할 때 명색이 소멸한다 … 행들이 소멸할 때 식이 소멸한다 … 무명이 소멸할 때 행들이 소멸한다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘무명이 소멸할 때 행들이 소멸한다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘bhavanirodho nibbānan’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘bhavanirodho nibbānan’”ti.


“도반 무실라여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 무실라 존자에게 ‘유(有)의 소멸이 열반이다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘유의 소멸이 열반이다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“tenahāyasmā musilo arahaṃ khīṇāsavo”ti? evaṃ vutte, āyasmā musilo tuṇhī ahosi. atha kho āyasmā nārado āyasmantaṃ paviṭṭhaṃ etadavoca — “sādhāvuso paviṭṭha, ahaṃ etaṃ pañhaṃ labheyyaṃ. maṃ etaṃ pañhaṃ puccha. ahaṃ te etaṃ pañhaṃ byākarissāmī”ti. “labhatāyasmā nārado etaṃ pañhaṃ. pucchāmahaṃ āyasmantaṃ nāradaṃ etaṃ pañhaṃ. byākarotu ca me āyasmā nārado etaṃ pañhaṃ”.


“그런 앎과 봄에 의해 무실라 존자는 번뇌 다한 아라한입니까?” 이렇게 말했을 때, 무실라 존자는 침묵했다. 그러자 나라다 존자가 빠윗타 존자에게 이렇게 말했다. ― “훌륭합니다, 도반 빠윗타여, 내가 이 질문에 답하겠습니다. 나에게 이 질문을 해 주십시오. 내가 그대에게 이 질문에 대해 말하겠습니다.” “나라다 존자는 이 질문에 답하십시오. 나는 나라다 존자에게 이 질문을 하겠습니다. 나라다 존자가 나에게 이 질문에 대해 말해 주십시오.” 


“aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.


“도반 나라다여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 나라다 존자에게 ‘생을 조건으로 노사가 있다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘생을 조건으로 노사가 있다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ — bhavapaccayā jāti ... pe ... avijjāpaccayā saṅkhārā”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti.


“도반 나라다여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 나라다 존자에게 ‘유를 조건으로 생이 있다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고 … 취를 조건으로 유가 있다 … 애를 조건으로 취가 있다 … 수를 조건으로 애가 있다 … 촉을 조건으로 수가 있다 … 육입을 조건으로 촉이 있다 … 명색을 조건으로 육입이 있다 … 식을 조건으로 명색이 있다 … 행들을 조건으로 식이 있다 … 무명을 조건으로 행들이 있다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘무명을 조건으로 행들이 있다.’라는 것을 알고 봅니다.”


“aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti.


“도반 나라다여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 나라다 존자에게 ‘생이 소멸할 때 노사가 소멸한다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘생이 소멸할 때 노사가 소멸한다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘bhavanirodhā jātinirodhoti ... pe ... avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti.


“도반 나라다여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 나라다 존자에게 ‘유가 소멸할 때 생이 소멸한다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고 … 취가 소멸할 때 유가 소멸한다 … 애가 소멸할 때 취가 소멸한다 … 수가 소멸할 때 애가 소멸한다 … 촉이 소멸할 때 수가 소멸한다 … 육입이 소멸할 때 촉이 소멸한다 … 명색이 소멸할 때 육입이 소멸한다 … 식이 소멸할 때 명색이 소멸한다 … 행들이 소멸할 때 식이 소멸한다 … 무명이 소멸할 때 행들이 소멸한다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘무명이 소멸할 때 행들이 소멸한다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ — ‘bhavanirodho nibbānan’”ti? “aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi — ‘bhavanirodho nibbānan’”ti.


“도반 나라다여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에 나라다 존자에게 ‘유의 소멸이 열반이다.’라는 개별적 앎이 있습니까?”라고. “도반 빠윗타여, 믿음과 다른 곳, 성향과 다른 곳, 전승과 다른 곳, 온전한 생각 떠오름의 출현과 다른 곳, 견해와 통찰의 지속과 다른 곳에서 나는 ‘유의 소멸이 열반이다.’라는 것을 알고 봅니다.” 


“tenahāyasmā nārado arahaṃ khīṇāsavo”ti? “‘bhavanirodho nibbānan’ti kho me, āvuso, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo. seyyathāpi, āvuso, kantāramagge udapāno. tatra nevassa rajju na udakavārako. atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito, so taṃ udapānaṃ olokeyya. tassa ‘udakan’ti hi kho ñāṇaṃ assa, na ca kāyena phusitvā vihareyya. evameva kho, āvuso, ‘bhavanirodho nibbānan’ti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo”ti.


“그런 앎과 봄에 의해 나라다 존자는 번뇌 다한 아라한입니까?” “‘유의 소멸이 열반이다.’라고, 도반이여, 나는 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 봅니다. 그러나 나는 번뇌 다한 아라한이 아닙니다. 예를 들면, 도반이여, 버려진 길에 우물이 있습니다. 거기에 줄도 없고 두레박도 없습니다. 그런데 열기에 압도되고 열기에 고통받아 피곤하고 두렵고 목마른 사람이 올 것이고, 그 물을 볼 것입니다. 그에게 ‘물이 있다’라는 앎이 생기겠지만 그 물을 몸으로 닿아 머물지 못할 것입니다. 이처럼, 도반이여, ‘유의 소멸이 열반이다.’라고, 도반이여, 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 봅니다. 그러나 나는 번뇌 다한 아라한이 아닙니다.”


evaṃ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṃ paviṭṭhaṃ etadavoca — “evaṃvādī tvaṃ, āvuso paviṭṭha, āyasmantaṃ nāradaṃ kiṃ vadesī”ti? “evaṃvādāhaṃ, āvuso ānanda, āyasmantaṃ nāradaṃ na kiñci vadāmi aññatra kalyāṇā aññatra kusalā”ti. aṭṭhamaṃ.


이렇게 말했을 때, 아난다 존자가 빠윗따 존자에게 이렇게 말했다. ― “도반 빠윗타여, 이렇게 말하는 그대는 나라다 존자에게 무엇을 말하겠습니까?” “도반 아난다여, 이렇게 말하는 나는 나라다 존자에게 선(善)과 다른 곳, 유익(有益)과 다른 곳에서 말할 것이 아무것도 없습니다.”

Comments

2024.11.02 10:06
한상의 교수님의 논문과 비교해 보시기 바랍니다. ㅡ 무실라(Musīla)와 나라다(Nārada)는 합리주의와 신비주의의 상징인가? ㅡ> https://static4.apub.kr/journalsite/sites/ksbs/2022-071-00/N0060710001/N0060710001.pdf
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