니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
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      • yodhājīva
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      • devatā
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    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
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      • mahā
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      • yamaka
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    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
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      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
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      • 4.pupphavaggo
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 12.nidāna

12.nidāna

5. bhūmijasuttaṃ (SN 12.25-부미자 경) ㅡ 몸이 있을 때, 말이 있을 때, 의(意)가 있을 때/무명이 스…

dasabala 6 212 2019.03.05 07:33
9 SN 12.25-부미자 경bhūmijasuttaṃ.hwp (91.0K)   2025.04.27

3. dasabalavaggo, 5. bhūmijasuttaṃ (SN 12.25-부미자 경)


25. sāvatthiyaṃ viharati. atha kho āyasmā bhūmijo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca —


사왓티에 머물다. 오후에 홀로 머묾에서 나온 부미자 존자가 사리뿟따 존자에게 왔다. 와서는 사리뿟따 존자와 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 부미자 존자는 사리뿟따 존자에게 이렇게 말했다. ―


“santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paññapenti. santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. idha no, āvuso sāriputta, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī, kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti?


“도반 사리뿟따여, ‘자신이 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는, 업(業)을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, ‘남이 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, ‘자신도 짓고, 남도 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 즐거움과 괴로움’을 선언하는, 업을 설하는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 도반 사리뿟따여, 여기에 대해 세존께서는 무엇을 말하고, 무엇을 가르칩니까? 우리가 어떻게 말하면 세존께서 설하신 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 세존을 비난하는 것이 아니고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하는 것이고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않겠습니까?”라고. 


“paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, sukhadukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā. kiṃ paṭicca? phassaṃ paṭicca. iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.


“도반들이여, ‘연기(緣起)된 즐거움과 괴로움’을 세존께서는 말씀하셨습니다. 무엇을 연(緣)하였습니까? 촉(觸)을 연하였습니다. 이렇게 말하면, 세존께서 설하신 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 세존을 비방하지 않고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않습니다. 


“tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā. yepi te ... pe ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā.


거기서, 도반들이여, 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신이 짓는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘남이 짓는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓고, 남도 짓는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생깁니다. 


“tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. yepi te...pe. ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti.


거기서, 도반들이여, ‘자신이 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들이 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘남이 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘자신도 짓고, 남도 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다. ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없습니다.”


assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.


사리뿟따 존자와 부미자 존자가 함께한 이 우정의 대화를 아난다 존자가 들었다. 그리고 라자가하에서 탁발을 위해 돌아다닌 뒤에 오후에 탁발에서 돌아온 아난다 존자는 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아난다 존자는 사리뿟따 존자와 부미자 존자가 함께한 이 우정의 대화를 들은 그대로 모두 세존에게 말했다.


“sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya. paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, sukhadukkhaṃ vuttaṃ mayā. kiṃ paṭicca? phassaṃ paṭicca. iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.


“훌륭하고 훌륭하다, 아난다여! 사리뿟따가 바르게 말하였듯이, 아난다여, 나는 ‘연기된 즐거움과 괴로움’을 말했다. 무엇을 연했는가? 촉을 연하였다. 이렇게 말하면, 내가 말한 것을 말하는 것이고, 나를 거짓으로 비난하는 것이 아니고, 가르침에 일치하는 법을 설명하는 것이고, 이어서 말하는 동료 수행자가 누구라도 낮은 상태로 오게 되지 않는다. 


“tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. yepi te ... pe ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.


거기서, 아난다여, 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신이 짓는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘남이 짓는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓고, 남도 짓는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 업을 설하는 그 사문-바라문들이 선언하는 ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 즐거움과 괴로움’도 촉을 조건으로 생긴다. 


“tatrānanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. yepi te ... pe ... yepi te ... pe ... yepi te samaṇabrāhmaṇākammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.


거기서, 아난다여, ‘자신이 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들이 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다. ‘남이 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다. ‘자신도 짓고, 남도 짓는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다. ‘자신도 짓지 않고, 남도 짓지 않고, 원인 없이 생기는 즐거움과 괴로움’을 선언하는 업을 설하는 사문-바라문들도 참으로 촉과 다른 곳에서 경험할 것이라는 경우는 없다.


“kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayā ca.


몸이 있을 때, 아난다여, 몸의 의도를 원인으로 내적인 즐거움과 괴로움이 생긴다. 말이 있을 때, 아난다여, 말의 의도를 원인으로 내적인 즐거움과 괴로움이 생긴다. 의(意)가 있을 때, 아난다여, 의(意)의 의도를 원인으로 내적인 즐거움과 괴로움이 생긴다. 그리고 무명을 조건으로 생긴다.


• (AN 4.171-의도 경) ― avijjāpaccayāva 오직 무명(無明)을 조건으로 생긴다. ☞ https://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya08_08_08&wr_id=4

 

“sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. pare vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. sampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. asampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
 

아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행(身行)을 자신이 행한다. 또는, 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 남들이 행한다. 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 옳고 그름을 판단하면서 행한다. 또는, 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 옳고 그름의 판단 없이 행한다. 


“sāmaṃ vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. pare vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. sampajāno vā taṃ, ānanda ... pe ... asampajāno vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.


아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 구행(口行)을 자신이 행한다. 또는, 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 구행을 남들이 행한다. 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 구행을 옳고 그름을 판단하면서 행한다. 또는, 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 신행을 옳고 그름의 판단 없이 행한다. 


“sāmaṃ vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. pare vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. sampajāno vā taṃ, ānanda ... pe ... asampajāno vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.


아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행(意行)을 자신이 행한다. 또는, 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행을 남들이 행한다. 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행을 옳고 그름을 판단하면서 행한다. 또는, 아난다여, 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의행을 옳고 그름의 판단 없이 행한다. 


“imesu, ānanda, dhammesu avijjā anupatitā. avijjāya tveva, ānanda, asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. so mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. khettaṃ taṃ na hoti ... pe ... vatthu taṃ na hoti ... pe ... āyatanaṃ taṃ na hoti ... pe ... adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhan”ti. pañcamaṃ. 


아난다여, 이 법들에 대해 무명(無明)이 스며있다. 그러나 아난다여, 무명(無明)이 남김없이 바래어 소멸할 때 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 몸이 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 말이 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 의(意)가 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 밭이 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 장소가 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 처(處)가 없게 된다. 내적인 즐거움과 괴로움이 생기는 조건이 되는 과정이 없게 된다. 

Comments

보인 2023.07.11 18:04
감사합니다.
대원행 2023.07.11 22:13
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy06_02&wr_id=60 참조 (부산불교의사회(230710) 부처님의 깨달음 ― 세 가지 행(行)[업을 말하는 자]
대원행 2024.02.10 20:46
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_13_06&wr_id=3 참조 ( 맛지마 니까야 관통 법회 ― 126,부미자 경[결실을 얻음 - 소원 유무가 아니라 사실에의 부합 여부(팔정도)]
대원행 2024.06.11 23:06
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_09&wr_id=98 참조 (몸 ― 심신치유를 위한 논문 참고 자료)
대원행 02.23 22:31
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_09&wr_id=146 참조 (해피스님과의 대화(서울 250215-2) 세 가지 행(行)들[연기-오온-삼법인의 행(行)의 차별]
대원행 04.04 20:52
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_09&wr_id=11 참조 ((SN 12-인연 상윳따 250402)(SN 12.2-분석 경)③[3가지 행(行) ~ 무명(無明)의 정의들 & 삶의 메커니즘]
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