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12.nidāna

4. vipassīsuttaṃ (SN 12.4-위빳시 경)

buddha 1 116 2019.03.11 10:16

6 SN 12.4-위빳시 경vipassīsuttaṃ.hwp (192.0K) 4일전

1. buddhavaggo, 4. vipassīsuttaṃ (SN 12.4-위빳시 경)

4. sāvatthiyaṃ viharati ... pe ... “vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi — ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’”ti?

사왓티에 머물렀다. … “비구들이여, 위빳시 세존-아라한-정등각에게 깨달음 이전, 깨닫지 못한 보살이었을 때 이런 생각이 떠올랐다. — ‘참으로 세상에서 고통을 겪는 이 존재는 태어나고, 늙고, 죽고, 옮겨가고, 다시 태어난다. 그러나 늙고 죽는 이 괴로움의 해방(解放)을 꿰뚫어 알지 못한다. 언제나 늙고 죽는 이 괴로움의 해방(解放)이 꿰뚫어 알려질 것인가?’라고.

“atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 노사(老死)가 있고, 무엇을 조건으로 노사(老死)가 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘생(生)이 있을 때 노사(老死)가 있고, 생(生)을 조건으로 노사(老死)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 생(生)이 있고, 무엇을 조건으로 생(生)이 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘유(有)가 있을 때 생(生)이 있고, 유(有)를 조건으로 생(生)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 유(有)가 있고, 무엇을 조건으로 유(有)가 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘취(取)가 있을 때 유(有)가 있고, 취(取)를 조건으로 유(有)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādānan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 취(取)가 있고, 무엇을 조건으로 취(取)가 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘애(愛)가 있을 때 취(取)가 있고, 애(愛)를 조건으로 취(取)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 애(愛)가 있고, 무엇을 조건으로 애(愛)가 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘수(受)가 있을 때 애(愛)가 있고, 수(受)를 조건으로 애(愛)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 수(受)가 있고, 무엇을 조건으로 수(受)가 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘촉(觸)이 있을 때 수(受)가 있고, 촉(觸)을 조건으로 수(受)가 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 촉(觸)이 있고, 무엇을 조건으로 촉(觸)이 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘육입(六入)이 있을 때 촉(觸)이 있고, 육입(六入)을 조건으로 촉(觸)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatanan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatanan’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 육입(六入)이 있고, 무엇을 조건으로 육입(六入)이 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘명색(名色)이 있을 때 육입(六入)이 있고, 명색(名色)을 조건으로 육입(六入)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 명색(名色)이 있고, 무엇을 조건으로 명색(名色)이 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘식(識)이 있을 때 명색(名色)이 있고, 식(識)을 조건으로 명색(名色)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇan’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇan’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 식(識)이 있고, 무엇을 조건으로 식(識)이 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘행(行)들이 있을 때 식(識)이 있고, 행(行)들을 조건으로 식(識)이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho sati saṅkhārā honti, kiṃpaccayā saṅkhārā’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 있을 때 행(行)들이 있고, 무엇을 조건으로 행(行)들이 생기는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘무명(無明)이 있을 때 행(行)들이 있고, 무명(無明)을 조건으로 행(行)들이 생긴다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“iti hidaṃ avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘samudayo, samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

이렇게 이것 무명(無明)을 조건으로 행(行)들이, 행(行)들을 조건으로 식(識)이, 식(識)을 조건으로 명색(名色)이, 명색(名色)을 조건으로 육입(六入)이, 육입(六入)을 조건으로 촉(觸)이, 촉(觸)을 조건으로 수(受)가, 수(受)를 조건으로 애(愛)가, 애(愛)를 조건으로 취(取)가, 취(取)를 조건으로 유(有)가, 유(有)를 조건으로 생(生)이, 생(生)을 조건으로 노사(老死)와 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 생긴다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기가 자라난다[고집(苦集)]. 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘자라남, 자라남’이라는 이전에 들어보지 못한 법들에 대한 안(眼)이 생겼다. 지(知)가 생겼다. 혜(慧)가 생겼다. 명(明)이 생겼다. 광(光)이 생겼다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 노사(老死)가 없고, 무엇이 소멸할 때 노사(老死)가 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘생(生)이 없을 때 노사(老死)가 없고, 생(生)이 소멸할 때 노사(老死)가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 생(生)이 없고, 무엇이 소멸할 때 생(生)이 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘유(有)가 없을 때 생(生)이 없고, 유(有)가 소멸할 때 생(生)이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 유(有)가 없고, 무엇이 소멸할 때 유(有)가 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘취(取)가 없을 때 유(有)가 없고, 취(取)가 소멸할 때 유(有)가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 취(取)가 없고, 무엇이 소멸할 때 취(取)가 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘애(愛)가 없을 때 취(取)가 없고, 애(愛)가 소멸할 때 취(取)가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 애(愛)가 없고, 무엇이 소멸할 때 애(愛)가 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘수(受)가 없을 때 애(愛)가 없고, 수(受)가 소멸할 때 애(愛)가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 수(受)가 없고, 무엇이 소멸할 때 수(受)가 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘촉(觸)이 없을 때 수(受)가 없고, 촉(觸)이 소멸할 때 수(受)가 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 촉(觸)이 없고, 무엇이 소멸할 때 촉(觸)이 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘육입(六入)이 없을 때 촉(觸)이 없고, 육입(六入)이 소멸할 때 촉(觸)이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 육입(六入)이 없고, 무엇이 소멸할 때 육입(六入)이 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘명색(名色)이 없을 때 육입(六入)이 없고, 명색(名色)이 소멸할 때 육입(六入)이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 명색(名色)이 없고, 무엇이 소멸할 때 명색(名色)이 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘식(識)이 없을 때 명색(名色)이 없고, 식(識)이 소멸할 때 명색(名色)이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 식(識)이 없고, 무엇이 소멸할 때 식(識)이 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘행(行)들이 없을 때 식(識)이 없고, 행(行)들이 소멸할 때 식(識)이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi — ‘kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti, kissa nirodhā saṅkhāranirodho’ti? atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo — ‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti.

그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 이런 생각이 떠올랐다. — ‘무엇이 없을 때 행(行)들이 없고, 무엇이 소멸할 때 행(行)들이 소멸하는가?’라고. 그러자 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘무명(無明)이 없을 때 행(行)들이 없고, 무명(無明)이 소멸할 때 행(行)들이 소멸한다.’라는 지혜의 관통이 여리작의(如理作意)를 통해서 생겨났다.

“iti hidaṃ avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. ‘nirodho, nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi”.

이렇게 이것 무명(無明)이 남김없이 바래어 소멸할 때 행(行)들이 소멸하고, 행(行)들이 소멸할 때 식(識)이 소멸하고, 식(識)이 소멸할 때 명색(名色)이 소멸하고, 명색(名色)이 소멸할 때 육입(六入)이 소멸하고, 육입(六入)이 소멸할 때 촉(觸)이 소멸하고, 촉(觸)이 소멸할 때 수(受)가 소멸하고, 수(受)가 소멸할 때 애(愛)가 소멸하고, 애(愛)가 소멸할 때 취(取)가 소멸하고, 취(取)가 소멸할 때 유(有)가 소멸하고, 유(有)가 소멸할 때 생(生)이 소멸하고, 생(生)이 소멸할 때 노사(老死)와 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 소멸한다. 이렇게 이 모든 괴로움 무더기가 소멸한다[고멸(苦滅)]. 비구들이여, 위빳시 보살에게 ‘소멸, 소멸’이라는 이전에 들어보지 못한 법들에 대한 안(眼)이 생겼다. 지(知)가 생겼다. 혜(慧)가 생겼다. 명(明)이 생겼다. 광(光)이 생겼다.”

상윳따 니까야 1~4권

12.nidāna

4. vipassīsuttaṃ (SN 12.4-위빳시 경)

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