니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 12.nidāna

12.nidāna

6. sammasasuttaṃ (SN 12.66-명상 경)

mahā 1 191 2020.05.10 20:01
6 SN 12.66-명상 경sammasasuttaṃ.hwp (96.0K)   2021.12.20

7. mahāvaggo, 6. sammasasuttaṃ (SN 12.66-명상 경)


66. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi — “bhikkhavo”ti. “bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca — “sammasatha no tumhe, bhikkhave, antaraṃ sammasan”ti. evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — “ahaṃ kho, bhante, sammasāmi antaraṃ sammasan”ti. “yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, sammasasi antaraṃ sammasan”ti? atha kho so bhikkhu byākāsi. yathā so bhikkhu byākāsi na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi.

 

• sammasati: grasps; touches; knows thoroughly; meditates on. (saṃ + mas + a)

• sammasa: 접촉. 촉(觸)


이렇게 나는 들었다. — 한때 세존은 꾸루에서 깜마사담마라는 꾸루의 번화가에 머물렀다. 그때 세존은 “비구들이여.”라고 비구들을 불렀다. “대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. — “비구들이여, 그대들은 안의 닿음[촉(觸)]을 명상해야 한다.”라고. 이렇게 말했을 때, 어떤 비구가 세존에게 이렇게 말했다. — “대덕이시여, 저는 안의 닿음을 명상합니다.”라고. “그렇다면, 비구여, 그대는 그것과 관련해서 어떻게 안의 닿음을 명상하는가?” 그러자 그 비구는 대답했다. 그 비구가 대답한 것과 관련해서 그 비구는 세존의 심(心)을 기쁘게 하지 못했다. 


evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca — “etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā antaraṃ sammasaṃ bhāseyya. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “tenahānanda, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca —


이렇게 말했을 때, 아난다 존자가 이렇게 말했다. — “세존이시여, 세존께서 안의 닿음에 대해 말씀하실 때입니다. 선서시여, 그때입니다. 세존에게서 듣고 비구들은 명심할 것입니다.”라고. “그렇다면, 아난다여, 듣고 잘 사고하라. 나는 말하겠다.” “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 그 비구들은 세존에게 대답했다. 세존은 이렇게 말했다. —


“idha, bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ — ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. idaṃ kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? so sammasamāno evaṃ jānāti — ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. idaṃ kho dukkhaṃ upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ, upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, upadhismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti. so jarāmaraṇañca pajānāti jarāmaraṇasamudayañca pajānāti jarāmaraṇanirodhañca pajānāti yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. tathāpaṭipanno ca hoti anudhammacārī. ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.


”여기 비구들이여, 명상하는 비구는 안의 닿음을 명상한다. — ‘세상에는 이런 다양하고 다른 종류의 고(苦)와 노사(老死)가 생긴다. 이런 고(苦)는 무엇이 인연이고, 무엇 때문에 자라나고, 무엇에서 생기고, 무엇이 기원인가? 무엇이 있을 때 노사(老死)가 있고, 무엇이 없을 때 노사(老死)가 없는가?’ 명상하는 그는 이렇게 안다. — ‘세상에는 이런 다양하고 다른 종류의 고(苦)와 노사(老死)가 생긴다. 이런 고(苦)는 재생의 조건이 인연이고, 재생의 조건 때문에 자라나고, 재생의 조건에서 생기고, 재생의 조건이 기원이다. 재생의 조건이 있을 때 노사(老死)가 있고, 재생의 조건이 없을 때 노사(老死)가 없다.’라고. 그는 노사를 꿰뚫어 알고, 노사의 자라남을 꿰뚫어 알고, 노사의 소멸을 꿰뚫어 알고, 노사의 소멸로 바르게 이끄는 실천을 꿰뚫어 안다. 이렇게 실천하는 자는 법에 따라 실천하는 자이다. 이런 비구는, 비구들이여, 괴로움의 소멸을 위해, 노사의 소멸을 위해 온전히 바르게 실천하는 자라고 불린다.


“athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ — ‘upadhi panāyaṃ kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo, kismiṃ sati upadhi hoti, kismiṃ asati upadhi na hotī’ti? so sammasamāno evaṃ jānāti — ‘upadhi taṇhānidāno taṇhāsamudayo taṇhājātiko taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī’ti. so upadhiñca pajānāti upadhisamudayañca pajānāti upadhinirodhañca pajānāti yā ca upadhinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī. ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno upadhinirodhāya.


그리고 더 나아가 명상하는 비구는 안의 닿음을 명상한다. — ‘그러면 이런 재생의 조건은 무엇이 인연이고, 무엇 때문에 자라나고, 무엇에서 생기고, 무엇이 기원인가? 무엇이 있을 때 재생의 조건이 있고, 무엇이 없을 때 재생의 조건이 없는가?’ 명상하는 그는 이렇게 안다. — ‘재생의 조건은 애(愛)가 인연이고, 애(愛) 때문에 자라나고, 애(愛)에서 생기고, 애(愛)가 기원이다. 애(愛) 있을 때 재생의 조건이 있고, 애(愛)가 없을 때 재생의 조건이 없다.’라고. 그는 재생의 조건을 꿰뚫어 알고, 재생의 조건의 자라남을 꿰뚫어 알고, 재생의 조건의 소멸을 꿰뚫어 알고, 재생의 조건의 소멸로 바르게 이끄는 실천을 꿰뚫어 안다. 이렇게 실천하는 자는 법에 따라 실천하는 자이다. 이런 비구는, 비구들이여, 괴로움의 소멸을 위해, 재생의 조건의 소멸을 위해 온전히 바르게 실천하는 자라고 불린다. 


“athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ — ‘taṇhā panāyaṃ kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’ti? so sammasamāno evaṃ jānāti — yaṃ kho loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? cakkhuṃ loke piyarūpaṃ, sātarūpaṃ. etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ ... pe ... ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ... jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ... kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ... mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati ettha nivisamānā nivisati.


그리고 더 나아가 명상하는 비구는 안의 닿음을 명상한다. — ‘그러면 이런 애(愛)는 생길 때 어디에서 생기고, 이런 애(愛)는 자리 잡을 때 어디에서 자리 잡는가?’라고. 명상하는 그는 이렇게 안다. — ‘세상에서 마음을 끌고 즐거운 것, 이런 애(愛)는 생길 때 여기에서 생기고, 이런 애(愛)는 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 그러면 무엇이 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것인가? 안(眼)은 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것이다. 이런 애(愛)는 생길 때 어디에서 생기고, 이런 애(愛)는 자리 잡을 때 어디에서 자리 잡는다. 이(耳)는 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것이다. … 비(鼻)는 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것이다. … 설(舌)은 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것이다. … 신(身)은 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것이다. 의(意)는 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것이다. 이런 애(愛)는 생길 때 여기에서 생기고, 이런 애(愛)는 자리 잡을 때 여기에서 자리 잡는다. 


“ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato addakkhuṃ sukhato addakkhuṃ attato addakkhuṃ ārogyato addakkhuṃ khemato addakkhuṃ. te taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ. ye taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ te upadhiṃ vaḍḍhesuṃ. ye upadhiṃ vaḍḍhesuṃ te dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ. ye dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ te na parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.


비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 상(常)으로부터 보고, 락(樂)으로부터 보고, 아(我)로부터 보고, 아프지 않음으로부터 보고, 안온(安穩)으로부터 보았던 과거의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 늘어나게 했다. 애(愛)를 늘어나게 하는 그들은 재생의 조건을 늘어나게 했다. 재생의 조건을 늘어나게 하는 그들은 고(苦)를 늘어나게 했다. 고(苦)를 늘어나게 하는 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어나지 못했다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어나지 못했다고 나는 말한다.


“yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato dakkhissanti sukhato dakkhissanti attato dakkhissanti ārogyato dakkhissanti khemato dakkhissanti. te taṇhaṃ vaḍḍhissanti. ye taṇhaṃ vaḍḍhissanti te upadhiṃ vaḍḍhissanti. ye upadhiṃ vaḍḍhissanti te dukkhaṃ vaḍḍhissanti. ye dukkhaṃ vaḍḍhissanti te na parimuccissanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.


비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 상(常)으로부터 보고, 락(樂)으로부터 보고, 아(我)로부터 보고, 아프지 않음으로부터 보고, 안온(安穩)으로부터 볼 미래의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 늘어나게 할 것이다. 애(愛)를 늘어나게 하는 그들은 재생의 조건을 늘어나게 할 것이다. 재생의 조건을 늘어나게 하는 그들은 고(苦)를 늘어나게 할 것이다. 고(苦)를 늘어나게 하는 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어나지 못할 것이다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어나지 못할 것이라고 나는 말한다.


“yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti. te taṇhaṃ vaḍḍhenti. ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti. ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti. ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.


비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 상(常)으로부터 보고, 락(樂)으로부터 보고, 아(我)로부터 보고, 아프지 않음으로부터 보고, 안온(安穩)으로부터 보는 현재의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 늘어나게 한다. 애(愛)를 늘어나게 하는 그들은 재생의 조건을 늘어나게 한다. 재생의 조건을 늘어나게 하는 그들은 고(苦)를 늘어나게 한다. 고(苦)를 늘어나게 하는 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어나지 못한다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어나지 못한다고 나는 말한다.


“seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. so ca kho visena saṃsaṭṭho. atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ — ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho. sace ākaṅkhasi piva. pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkhan’ti. so taṃ āpānīyakaṃsaṃ sahasā appaṭisaṅkhā piveyya, nappaṭinissajjeyya. so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ ... pe ... anāgatamaddhānaṃ ... pe ... etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti, te taṇhaṃ vaḍḍhenti. ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti. ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti. ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.


예를 들면, 비구들이여, 색깔도 갖추고 냄새도 갖추고 맛도 갖춘 마실 것이 담긴 잔이 있는데, 독이 섞인 것이다. 그런데 열기에 압도되고 열기에 고통받아 피곤하고 두렵고 목마른 사람이 올 것이다. 그런 그에게 이렇게 말할 것이다. — ‘이것 보세요, 이것은 색깔도 갖추고 냄새도 갖추고 맛도 갖춘 마실 것이 담긴 잔인데, 독이 섞인 것입니다. 그런데도 원한다면 마셔도 좋습니다. 그대가 이것을 마실 때 색깔도 냄새도 맛도 기쁨을 줄 것이고, 마신 뒤에는 그것 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것입니다.’라고. 그는 그 마실 것이 담긴 잔을 서둘러서 가늠하지 않고 마실 것이다. 포기하지 않을 것이다. 그는 그것 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것이다. 이처럼, 비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 … 과거의 사문이나 바라문은 누구든지 … 미래의 … 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 상(常)으로부터 보고, 락(樂)으로부터 보고, 아(我)로부터 보고, 아프지 않음으로부터 보고, 안온(安穩)으로부터 보는 현재의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 늘어나게 한다. 애(愛)를 늘어나게 하는 그들은 재생의 조건을 늘어나게 한다. 재생의 조건을 늘어나게 하는 그들은 고(苦)를 늘어나게 한다. 고(苦)를 늘어나게 하는 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어나지 못한다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 


“ye ca kho keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu. ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu. ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu. ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.


비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 무상(無常)으로부터 보고, 고(苦)로부터 보고, 무아(無我)로부터 보고, 아픔으로부터 보고, 두려움으로부터 보았던 과거의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 버렸다. 애(愛)를 버린 그들은 재생의 조건을 버렸다. 재생의 조건을 버린 그들은 고(苦)를 버렸다. 고(苦)를 버린 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어났다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어났다고 나는 말한다.


“yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato dakkhissanti dukkhato dakkhissanti anattato dakkhissanti rogato dakkhissanti bhayato dakkhissanti, te taṇhaṃ pajahissanti. ye taṇhaṃ pajahissanti ... pe ... parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.


비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 무상(無常)으로부터 보고, 고(苦)로부터 보고, 무아(無我)로부터 보고, 아픔으로부터 보고, 두려움으로부터 볼 미래의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 버릴 것이다. 애(愛)를 버릴 그들은 재생의 조건을 버릴 것이다. 재생의 조건을 버릴 그들은 고(苦)를 버릴 것이다. 고(苦)를 버릴 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어날 것이다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어날 것이라고 나는 말한다.


“yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti. ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti. ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti. ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.


비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 무상(無常)으로부터 보고, 고(苦)로부터 보고, 무아(無我)로부터 보고, 아픔으로부터 보고, 두려움으로부터 보는 현재의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 버린다. 애(愛)를 버리는 그들은 재생의 조건을 버린다. 재생의 조건을 버리는 그들은 고(苦)를 버린다. 고(苦)를 버리는 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어난다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어난다고 나는 말한다.


“seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. so ca kho visena saṃsaṭṭho. atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ — ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno so ca kho visena saṃsaṭṭho. sace ākaṅkhasi piva. pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi; pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkhan’ti. atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa — ‘sakkā kho me ayaṃ surāpipāsitā pānīyena vā vinetuṃ dadhimaṇḍakena vā vinetuṃ bhaṭṭhaloṇikāya vā vinetuṃ loṇasovīrakena vā vinetuṃ, na tvevāhaṃ taṃ piveyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. so taṃ āpānīyakaṃsaṃ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya. so tatonidānaṃ na maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu. ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu. ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu. ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.


예를 들면, 비구들이여, 색깔도 갖추고 냄새도 갖추고 맛도 갖춘 마실 것이 담긴 잔이 있는데, 독이 섞인 것이다. 그런데 열기에 압도되고 열기에 고통받아 피곤하고 두렵고 목마른 사람이 올 것이다. 그런 그에게 이렇게 말할 것이다. — ‘이것 보세요, 이것은 색깔도 갖추고 냄새도 갖추고 맛도 갖춘 마실 것이 담긴 잔인데, 독이 섞인 것입니다. 그런데도 원한다면 마셔도 좋습니다. 그대가 이것을 마실 때 색깔도 냄새도 맛도 기쁨을 줄 것이고, 마신 뒤에는 그것 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당할 것입니다.’라고. 그러나 비구들이여, 그 사람에게 이런 생각이 들 것이다. — ‘나는 이 갈증을 물로 해소하거나, 응유로 해소하거나, 구운 소금으로 해소할 수 있다. 그러니 나는 이것을 마시지 않아야겠다. 그것이 나에게 오랫동안 이익과 행복을 위한 것이다.’라고. 그는 마실 것이 담긴 그 잔을 가늠을 통해 마시지 않을 것이다. 포기할 것이다. 그는 그것 때문에 죽거나 죽음만큼의 고통을 당하지 않을 것이다. 이처럼, 비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 무상(無常)으로부터 보고, 고(苦)로부터 보고, 무아(無我)로부터 보고, 아픔으로부터 보고, 두려움으로부터 보았던 과거의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 버렸다. 애(愛)를 버린 그들은 재생의 조건을 버렸다. 재생의 조건을 버린 그들은 고(苦)를 버렸다. 고(苦)를 버린 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어났다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어났다고 나는 말한다.


“yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ ... pe ... etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti. ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti. ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti. ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmī”ti. chaṭṭhaṃ. 


비구들이여, 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 무상(無常)으로부터 보고, 고(苦)로부터 보고, 무아(無我)로부터 보고, 아픔으로부터 보고, 두려움으로부터 볼 미래의 사문이나 바라문은 … 세상에서 마음을 끌고 즐거운 것을 무상(無常)으로부터 보고, 고(苦)로부터 보고, 무아(無我)로부터 보고, 아픔으로부터 보고, 두려움으로부터 보는 현재의 사문이나 바라문은 누구든지 애(愛)를 버린다. 애(愛)를 버리는 그들은 재생의 조건을 버린다. 재생의 조건을 버리는 그들은 고(苦)를 버린다. 고(苦)를 버리는 그들은 생(生)-노(老)-사(死)-수(愁)-비(悲)-고(苦)-우(憂)-뇌(惱)에서 벗어난다. 고(苦)의 영역으로부터 벗어난다고 나는 말한다.

Comments

보인 2021.01.29 07:20
감사합니다.
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