니까야 번역 불사 터
Toggle navigation
  • 0
  • 회원가입  |  정보찾기
  • 연구회
    • 인사말씀
    • 지 향
    • 번역 불사 터의 필요성
    • 연결된사이트
    • 후원보시 결산공고
    • 찾아오는 길
  • 마하 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • verañjakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • sukkavissaṭṭhi
      • kāyasaṃsagga
      • duṭṭhullavācā
      • attakāmapāricariya
      • sañcaritta
      • kuṭikāra
      • vihārakāra
      • duṭṭhadosa
      • dutiyaduṭṭhadosa
      • saṅghabheda
      • bhedānuvattaka
      • dubbaca
      • kuladūsaka
    • aniyatakaṇḍaṃ
      • paṭhamāniyata
      • dutiyāniyata
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • cīvaravaggo
      • kosiyavaggo 
      • pattavaggo
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • musāvādavaggo
      • bhūtagāmavaggo
      • ovādavaggo
      • bhojanavaggo
      • acelakavaggo
      • surāpānavaggo
      • sappāṇakavaggo
      • sahadhammikavaggo
      • ratanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyapāṭidesanīya
      • tatiyapāṭidesanīya
      • catutthapāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • ujjagghikavaggo
      • khambhakatavaggo
      • sakkaccavaggo
      • kabaḷavaggo
      • surusuruvaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 비구니 위방가
    • 개 요
    • pārājikakaṇḍaṃ
      • paṭhamapārājikaṃ
      • dutiyapārājikaṃ
      • tatiyapārājikaṃ
      • catutthapārājikaṃ
    • saṅghādisesakaṇḍaṃ
      • paṭhamasaṅghādisesa
      • dutiyasaṅghādisesa
      • tatiyasaṅghādisesa
      • catutthasaṅghādisesa
      • pañcamasaṅghādisesa
      • chaṭṭhasaṅghādisesa
      • sattamasaṅghādisesa
      • aṭṭhamasaṅghādisesa
      • navamasaṅghādisesa
      • dasamasaṅghādisesa
    • nissaggiyakaṇḍaṃ
      • paṭhama
      • dutiya
      • tatiya
      • catuttha
      • pañcama
      • chaṭṭha
      • sattama
      • aṭṭhama
      • navama
      • dasama
      • ekādasama
      • dvādasama
    • pācittiyakaṇḍaṃ
      • lasuṇavaggo
      • andhakāravaggo
      • naggavaggo
      • tuvaṭṭavaggo
      • cittāgāravaggo
      • ārāmavaggo
      • gabbhinīvaggo
      • kumārībhūtavaggo
      • chattupāhanavaggo
    • pāṭidesanīyakaṇḍaṃ
      • paṭhamapāṭidesanīya
      • dutiyādipāṭidesanīya
    • sekhiyakaṇḍaṃ
      • parimaṇḍalavaggo
      • pādukavaggo
    • adhikaraṇasamathā
      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
      • cara
      • uruvela
      • cakka
      • rohitassa
      • puññābhisanda
      • pattakamma
      • apaṇṇaka
      • macala
      • asura
    • catukkanipātapāḷi(4모음-2)
      • valāhaka
      • kesi
      • bhaya
      • puggala
      • ābhā
      • indriya
      • paṭipadā
      • sañcetaniya
      • brāhmaṇa
      • mahā
    • catukkanipātapāḷi(4모음-3)
      • sappurisa
      • parisā
      • duccarita
      • kamma
      • āpattibhaya
      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
      • sammutipeyyālaṃ
      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • chakkanipātapāḷi(6모음)
      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
      • anusaya
      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
      • samaṇa
      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
      • dāna
      • uposatha
      • gotamī
      • bhūmicāla
      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
      • 21.pakiṇṇakavaggo
      • 22.nirayavaggo
      • 23.nāgavaggo
      • 24.taṇhāvaggo
      • 25.bhikkhuvaggo
      • 26.brāhmaṇavaggo
  • 커뮤니티
    • 소식/공지사항
    • 법우회
    • 갤러리
    • 자유게시판
    • 묻고답하기
Facebook Twitter GooglePlus KakaoStory NaverBand

상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 22.khandha

22.khandha

3. yamakasuttaṃ (SN 22.85-야마까 경)

thera 5 390 2019.10.26 19:13
6 SN 22.85-야마까 경yamakasuttaṃ.hwp (112.0K)   2022.11.18

9. theravaggo, 3. yamakasuttaṃ (SN 22.85-야마까 경)


85. ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti — “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.


한때 사리뿟따 존자는 사왓티에서 제따와나의 아나타삔디까 사원에 머물렀다. 그때 야마까라는 비구에게 “나는 세존께서 설하신 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 안다.”라는 악한 견해가 생겼다.


assosuṃ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti — “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti. atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodiṃsu. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ yamakaṃ etadavocuṃ —


많은 비구가 야마까 비구에게 “나는 세존으로부터 설해진 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 안다.”라는 악한 견해가 생겼다고 들었다. 그러자 그 비구들은 야마까 존자에게 갔다. 가서는 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 비구들은 야마까 존자에게 이렇게 말했다. —


“saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ — ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti? “evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi — ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti.


“도반 야마까여, 그대에게 ‘나는 세존께서 설하신 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 안다.’라는 악한 견해가 생긴 것이 사실입니까?” “도반들이여, 나는 세존께서 설하신 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 압니다.”


“mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ. na hi bhagavā evaṃ vadeyya — ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti. evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati — “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.


“도반 야마까여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존은 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 말하지 않았습니다.” 이렇게 그 비구들로부터 말을 듣고도 야마까 존자는 오직 그렇게 그 악한 견해를 완고한 집착에 따른 경향으로 말했다. — ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고.


yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ — “yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ — ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti. sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi ... pe ... ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca —


그 비구들은 야마까 존자를 그 악한 견해에서 벗어나게 할 수 없었기 때문에 사리뿟따 존자의 거처로 갔다. 가서는 사리뿟따 존자에게 이렇게 말했다. — “야마까라는 비구에게 ‘나는 세존께서 설하신 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 안다.’라는 악한 견해가 생겼습니다. 사리뿟따 존자께서 연민을 가지고 야마까 존자에게 가주시면 좋겠습니다.”라고. 사리뿟따 존자는 침묵으로 동의했다. 그리고 저녁에 홀로 머묾에서 나온 사리뿟따 존자는 야마까 존자에게 갔다. 가서는 야마까 존자와 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 안았다. 한 곁에 앉은 사리뿟따 존자는 야마까 존자에게 이렇게 말했다. —


“saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ — ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti? “evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.


“도반 야마까여, 그대에게 ‘나는 세존께서 설하신 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 안다.’라는 악한 견해가 생긴 것이 사실인가?” “도반이여, 나는 세존께서 설하신 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 압니다.”


“taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “aniccaṃ, āvuso”. “vedanā niccā... saññā... saṅkhārā... viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “aniccaṃ, āvuso”. tasmātiha ... pe ... evaṃ passaṃ ... pe ... nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.


“도반 야마까여, 이것을 어떻게 생각하는가? 색(色)은 상(常)한가, 무상(無常)한가?” “무상(無常)합니다, 도반이여.” “수(受)는 상(常)한가 … 상(想)은 … 행(行)들은 … 식(識)은 상(常)한가, 무상(無常)한가?” “무상(無常)합니다, 도반이여.” 그러므로 … 이렇게 보는 … 다음에는 현재 상태[유(有)]가 되지 않는다.'라고 분명히 안다.”


“taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso” ... “vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”... “saññaṃ... saṅkhāre... viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”.


“도반 야마까여, 이것을 어떻게 생각하는가? 그대는 색(色)을 여래(如來)라고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.” … “수(受)를 여래라고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.” … “상(想) … 행(行)들을 … 식(識)을 여래(如來)라고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.” 


“taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”. “aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”. “vedanāya... aññatra vedanāya ... pe ... saññāya... aññatra saññāya... saṅkhāresu... aññatra saṅkhārehi... viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”. “aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”.


“도반 야마까여, 이것을 어떻게 생각하는가? 그대는 색(色) 안에 여래(如來)가 있다고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.” “색(色)으로부터 다른 곳에 여래가 있다고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.” … “수(受) 안에 … 수(受)로부터 다른 곳에 … 상(想) 안에 … 상(想)으로부터 다른 곳에 … 행(行)들 안에 … 행(行)들로부터 다른 곳에 … 식(識) 안에 여래(如來)가 있다고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.” “식(識)으로부터 다른 곳에 여래가 있다고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.”


“taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ... vedanaṃ... saññaṃ... saṅkhāre... viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”.


“도반 야마까여, 이것을 어떻게 생각하는가? 그대는 색(色)-수(受)-상(想)-행(行)들-식(識)을 여래라고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.”


“taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, ayaṃ so arūpī... avedano... asaññī... asaṅkhāro... aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, āvuso”. “ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne, kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ — ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti?


“도반 야마까여, 이것을 어떻게 생각하는가? 그대는 색(色)을 가지지 않고, 수(受)를 가지지 않고, 상(想)을 가지지 않고, 행(行)을 가지지 않고 식(識)을 가지지 않은 것을 여래(如來)라고 보는가?” “아닙니다, 도반이여.” “도반 야마까여, 그대에게 지금여기의 진실하고 믿을만한 여래가 발견되지 않는 이런 경우에 그대가 ‘나는 세존께서 설하신 법에 대해 ‘번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 단멸(斷滅)하고, 사라진다. 죽은 뒤에 존재하지 않는다.’라고 안다.’라고 설명하는 것이 적절한가?”


“ahu kho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca me abhisamito”ti.


“도반 사리뿟따여, 이전에 현명하지 못한 저에게 악한 견해가 있었습니다. 그러나 사리뿟따 존자의 이 설법을 듣고서 그 악한 견해는 버려졌습니다. 저에게 법이 이해되었습니다.”


“sace taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ — ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī”ti? “sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ — ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ — ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ. yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. vedanā... saññā... saṅkhārā... viññāṇaṃ aniccaṃ. yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgatan’ti. evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyan”ti.


“도반 야마까여, 만약 그대에게 ‘도반 야마까여, 번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떻게 됩니까?’라고 질문하면 이렇게 질문받은 그대는, 도반 야마까여, 무엇이라고 설명하겠는가?” “도반이여, 만약 저에게 ‘도반 야마까여, 번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떻게 됩니까?’라고 질문하면 이렇게 질문받은 저는 ‘도반이여, 색(色)은 무상(無常)합니다. 무상(無常)한 것은 고(苦)입니다. 고(苦)인 것은 소멸하고 줄어들었습니다. 수(受)는 … 상(想)은 … 행(行)들은 … 식(識)은 무상(無常)합니다. 무상(無常)한 것은 고(苦)입니다. 고(苦)인 것은 소멸하고 줄어들었습니다.’라고 설명할 것입니다. 도반이여, 이렇게 질문받은 저는 이렇게 설명할 것입니다.”


“sādhu sādhu, āvuso yamaka! tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya. seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno. tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. tassa evamassa — ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ. yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyyan’ti. so taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya — ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti. tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. so upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya. yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa — ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.


”훌륭하고 훌륭하다, 도반 야마까여. 도반 야마까여, 그렇다면 이 의미를 더욱 잘 알기 위해 그대에게 비유를 말할 것이다. 예를 들면, 도반 야마까여, 호화롭고 큰 부자이고 재물이 많은 장자나 장자의 아들이 있다. 그는 보호를 갖추었다. 그에게 행운을 바라지 않고 이익을 바라지 않고 유가안온(瑜伽安穩)을 바라지 않고 목숨을 빼앗기를 바라는 어떤 사람이 누가 되었든 생길 것이다. 그에게 이런 생각이 든다. — ‘이 사람은 호화롭고 큰 부자이고 재물이 많은 장자나 장자의 아들이다. 그는 보호를 갖추었다. 이 사람을 힘을 사용해서 목숨을 빼앗기는 쉽지 않다. 잠입한 뒤에 목숨을 빼앗는 것이 어떨까!’라고. 그는 그 장자나 장자의 아들에게 가서 ‘대덕이시여, 그대를 섬기고자 합니다.’라고 말할 것이다. 그런 그는 장자나 장자의 아들을 섬길 것이다. 그는 먼저 일어나고, 나중에 자고, 어떤 일이든 순종하고, 마음에 들게 행동하고, 사랑스럽게 말하면서 그를 섬길 것이다. 그에게 그 장자나 장자의 아들은 우정으로 그를 믿고, 우호로써 그를 믿을 것이다. 그에 대해 신뢰할 것이다. 그때, 도반아여, 그 사람에게 ‘이 장자나 장자의 아들이 나에게 믿음을 가지고 있다.’라는 생각이 들 것이다. 그리고 그가 외딴곳에 간 것을 알고서 날카로운 칼로 목숨을 빼앗을 것이다.


“taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha — ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. vadhakañca pana santaṃ na aññāsi — ‘vadhako me’ti. yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. vadhakañca pana santaṃ na aññāsi — ‘vadhako me’ti. yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. vadhakañca pana santaṃ na aññāsi — ‘vadhako me’”ti. “evamāvuso”ti. “evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. vedanaṃ... saññaṃ... saṅkhāre... viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ”.


도반 야마까여, 그것을 어떻게 생각하는가? 그 사람이 어떤 장자나 장자의 아들에게 가서 ‘대덕이시여, 그대를 섬기고자 합니다.’라고 말할 때도 그는 단지 죽일 의도를 가진 자였는데, ‘나에게 죽일 의도가 있다.’라고 죽일 의도 있음이 알려지지 않았다. 그가 먼저 일어나고, 나중에 자고, 어떤 일이든 순종하고, 마음에 들게 행동하고, 사랑스럽게 말하면서 그를 섬길 때도 그는 단지 죽일 의도를 가진 자였는데, ‘나에게 죽일 의도가 있다.’라고 죽일 의도 있음이 알려지지 않았다. 그가 외딴곳에 간 것을 알고서 날카로운 칼로 목숨을 빼앗을 때도 그는 단지 죽일 의도를 가진 자였는데, ‘나에게 죽일 의도가 있다.’라고 죽일 의도 있음이 알려지지 않았다.” “그렇습니다, 도반이여.” “이처럼, 도반이여, 성스러운 사람을 만나지 못하고, 성스러운 법에 대해 능숙하지 못하고, 성스러운 법에서 훈련되지 못하고, 고결한 사람을 만나지 못하고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하지 못하고, 고결한 사람의 법에서 훈련되지 못한 배우지 못한 범부는 아(我)로부터 색(色)을 관찰한다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰한다. 수(受) … 상(想) … 행(行)들을 … 식(識)을 아(我)로부터 관찰한다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰한다. 


“so aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.


그는 무상(無常)한 색(色)을 ‘무상(無常)한 색(色)’이라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 무상(無常)한 수(受)를 ‘무상(無常)한 수(受)’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 무상(無常)한 상(想)을 ‘무상(無常)한 상(想)’이라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 무상(無常)한 행(行)들을 ‘무상(無常)한 행(行)들’이라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 무상(無常)한 식(識)을 ‘무상(無常)한 식(識)’이라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 


“dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. dukkhaṃ vedanaṃ... dukkhaṃ saññaṃ... dukkhe saṅkhāre... dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.


고(苦)인 색(色)을 ‘색(色)은 고(苦).’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 고(苦)인 수(受)를 … 고(苦)인 상(想)을 … 고(苦)인 행(行)들을 … 고(苦)인 식(識)을 ‘식(識)은 고(苦)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 


“anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. anattaṃ vedanaṃ... anattaṃ saññaṃ... anatte saṅkhāre... anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.


무아(無我)인 색(色)을 ‘색(色)은 무아(無我)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 무아(無我)인 수(受)를 … 무아(無我)인 상(想)을 … 무아(無我)인 행(行)들을 … 무아(無我)인 식(識)을 ‘식(識)은 무아(無我)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 


“saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. saṅkhataṃ vedanaṃ... saṅkhataṃ saññaṃ... saṅkhate saṅkhāre... saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.


유위(有爲)인 색(色)을 ‘색(色)은 유위(有爲)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 유위(有爲)인 수(受)를 … 유위(有爲)인 상(想)을 … 유위(有爲)인 행(行)들을 … 유위(有爲)인 식(識)을 ‘식(識)은 유위(有爲)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 


“vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. vadhakaṃ vedanaṃ ‘vadhakā vedanā’ti... vadhakaṃ saññaṃ ‘vadhakā saññā’ti... vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.


살해하는 것인 색(色)을 ‘색(色)은 살해하는 것이다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 살해하는 것인 수(受)를 … 살해하는 것인 상(想)을 … 살해하는 것인 행(行)들을 … 살해하는 것인 식(識)을 ‘식(識)은 살해하는 것이다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다. 


“so rūpaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. vedanaṃ... saññaṃ... saṅkhāre... viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.


그는 색(色)으로 다가가고, 붙잡고, ‘나의 아(我)’라고 확고히 한다. 수(受)로 … 상(想)으로 … 행(行)들로 … 식(識)으로 다가가고, 붙잡고, ‘나의 아(我)’라고 확고히 한다. 그에게 다가가고 붙잡은 이 오취온(五取蘊)은 오랫동안 불익(不益)과 고(苦)로 이끈다. 


“sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ... pe ... sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ; na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ. na vedanaṃ... na saññaṃ... na saṅkhāre... na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ attānaṃ; na attani viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ attānaṃ.


도반이여, 성스러운 사람을 만나고, 성스러운 법에 대해 능숙하고, 성스러운 법에서 훈련되고, 고결한 사람을 만나고, 고결한 사람의 법에 대해 능숙하고, 고결한 사람의 법에서 훈련된 잘 배운 성스러운 제자는 범부는 아(我)로부터 색(色)을 관찰하지 않는다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 수(受) … 상(想) … 행(行)들을 … 아(我)로부터 식(識)을 관찰하지 않는다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 


“so aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. aniccaṃ vedanaṃ ... aniccaṃ saññaṃ... anicce saṅkhāre ... aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.


그는 무상(無常)한 색(色)을 ‘색(色)은 무상(無常)하다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 무상(無常)한 수(受)를 … 무상(無常)한 상(想)을 … 무상(無常)한 행(行)들을 … 무상(無常)한 식(識)을 ‘식(識)은 무상(無常)하다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 


“dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. dukkhaṃ vedanaṃ... dukkhaṃ saññaṃ... dukkhe saṅkhāre... dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.


고(苦)인 색(色)을 ‘색(色)은 고(苦)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 고(苦)인 수(受)를 … 고(苦)인 상(想)을 … 고(苦)인 행(行)들을 … 고(苦)인 식(識)을 ‘식(識)은 고(苦)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 


“anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. anattaṃ vedanaṃ... anattaṃ saññaṃ... anatte saṅkhāre... anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.


무아(無我)인 색(色)을 ‘색(色)은 무아(無我)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 무아(無我)인 수(受)를 … 무아(無我)인 상(想)을 … 무아(無我)인 행(行)들을 … 무아(無我)인 식(識)을 ‘식(識)은 무아(無我)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 


“saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. saṅkhataṃ vedanaṃ... saṅkhataṃ saññaṃ... saṅkhate saṅkhāre... saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.


유위(有爲)인 색(色)을 ‘색(色)은 유위(有爲)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 유위(有爲)인 수(受)를 … 유위(有爲)인 상(想)을 … 유위(有爲)인 행(行)들을 … 유위(有爲)인 식(識)을 ‘식(識)은 유위(有爲)다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 


“vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. vadhakaṃ vedanaṃ... vadhakaṃ saññaṃ... vadhake saṅkhāre “vadhakā saṅkhārā”ti yathābhūtaṃ pajānāti. vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.


살해하는 것인 색(色)을 ‘색(色)은 살해하는 것이다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 살해하는 것인 수(受)를 … 살해하는 것인 상(想)을 … 살해하는 것인 행(行)들을 … 살해하는 것인 식(識)을 ‘식(識)은 살해하는 것이다.’라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 


“so rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti — ‘attā me’ti. vedanaṃ... saññaṃ... saṅkhāre... viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti — ‘attā me’ti. tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī”ti. “evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttan”ti. tatiyaṃ. 


그는 색(色)으로 다가가지 않고, 붙잡지 않고, ‘나의 아(我)’라고 확고히 하지 않는다. 수(受)로 … 상(想)으로 … 행(行)들로 … 식(識)으로 다가가지 않고, 붙잡지 않고, ‘나의 아(我)’라고 확고히 하지 않는다. 그에게 다가가지 않고 붙잡지 않은 이 오취온(五取蘊)은 오랫동안 이익과 락(樂)으로 이끈다.” “이렇게, 도반 사리뿟따여, 연민하고 이익을 바라고 말하고 가르치는 동료수행자인 존자들에게 이런 것이 있습니다. 그리고 저를 위한 사리뿟따 존자의 이 설법을 듣고서 집착하지 않음을 원인으로 번뇌들로부터 심(心)이 해탈했습니다.”

Comments

보인 2019.10.29 17:26
감사합니다.
대원행 2022.11.17 22:02
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_08_05&wr_id=6 참조 (맛지마 니까야 관통 법회 - 75. 마간디야 경[존재의 파괴자 - 심(心)의 기만]
청화 2022.11.18 00:17
“도반 야마까여, 만약 그대에게 ‘도반 야마까여, 번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떻게 됩니까?’라고 질문하면 이렇게 질문받은 그대는, 도반 야마까여, 무엇이라고 설명하겠는가?” “도반이여, 만약 저에게 ‘도반 야마까여, 번뇌 다한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떻게 됩니까?’라고 질문하면 이렇게 질문받은 저는 ‘도반이여, 색(色)은 무상(無常)합니다. 무상(無常)한 것은 고(苦)입니다. 고(苦)인 것은 소멸하고 줄어들었습니다. 수(受)는 … 상(想)은 … 행(行)들은 … 식(識)은 무상(無常)합니다. 무상(無常)한 것은 고(苦)입니다. 고(苦)인 것은 소멸하고 줄어들었습니다.’라고 설명할 것입니다. 고반이여, 이렇게 질문받은 저는 이렇게 설명할 것입니다.”

고반이여 는 도반이 맞는 것 같습니다.
2022.11.18 15:29
수정했습니다, 법우님. 고맙습니다.
대원행 05.07 22:10
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_10&wr_id=15 참고 (윤회책 강의 250506) (제1부 제1장) Ⅰ. 윤회는 무엇입니까④[윤회 정리③ 윤회 이후 & (DN 11-께왓따 경)의 게송(명색의 멈춤 ↔ 식의 소멸)]
로그인한 회원만 댓글 등록이 가능합니다.
이전 다음 목록
이용약관 | 개인정보취급방침 | 이메일 무단수집거부 | 책임의 한계와 법적고지
대표 : 해피법당   주소 : 부산시 부산진구 연수로 2(양정동) 3층   전화 : 051-864-4284   개인정보관리책임자 : 해피법당   이메일 : happysangha@naver.com
 COPYRIGHT©2018 근본경전연구회 . ALL RIGHTS RESERVED.

Close