니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 22.khandha

22.khandha

2. devadahasuttaṃ (SN 22.2-데와다하 경)

nakulapitu 7 346 2018.01.31 00:29
7 SN 22.2-데와다하 경devadahasuttaṃ.hwp (96.0K)   2022.11.10

1. nakulapituvaggo, 2. devadahasuttaṃ (SN 22.2-데와다하 경)


evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. atha kho sambahulā pacchābhūmagamikā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ — “icchāma mayaṃ, bhante, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetun”ti.


이렇게 나는 들었다. 한때 세존은 삭까에서 데와다하라는 삭까족들의 번화가에 머물렀다. 그때 서쪽 지역으로 가고자 하는 많은 비구가 세존에게 왔다. 와서는 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 비구들은 세존에게 이렇게 말했다. ― “대덕이시여, 저희는 서쪽 지방으로 가서 서쪽 지방에서 거주하기를 원합니다.”


“apalokito pana vo, bhikkhave, sāriputto”ti? “na kho no, bhante, apalokito āyasmā sāriputto”ti. “apaloketha, bhikkhave, sāriputtaṃ. sāriputto, bhikkhave, paṇḍito, bhikkhūnaṃ anuggāhako sabrahmacārīnan”ti. “evaṃ bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.


“비구들이여, 그대들은 사리뿟따와 의논하였는가?” “대덕이시여, 저희들은 사리뿟따 존자와 의논하지 않았습니다.” “비구들이여, 사리뿟따와 의논하도록 하라. 비구들이여, 사리뿟따는 현자이다. 그는 범행(梵行)을 닦는 비구들을 도와주는 사람이다.” “알겠습니다, 대덕이시여.”라고 비구들은 세존에게 대답했다.


tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre aññatarasmiṃ eḷagalāgumbe nisinno hoti. atha kho te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodiṃsu. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ — “icchāma mayaṃ, āvuso sāriputta, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetuṃ. apalokito no satthā”ti.


그때 사리뿟따 존자는 세존에게서 멀지 않은 곳에 있는 어떤 계수나무 숲에 앉아있었다. 그 비구들은 세존의 말을 기뻐하고 감사한 뒤에 자리에서 일어나 세존에게 절하고 오른쪽으로 돈 뒤에 사리뿟따 존자에게 왔다. 와서는 사리뿟따 존자와 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 비구들은 사리뿟따 존자에게 이렇게 말했다. ― “도반 사리뿟따여, 저희는 서쪽 지방으로 가서 서쪽 지방에서 거주하기를 원합니다. 저희는 스승님과 의논하였습니다.”


“santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyīti, kacci vo āyasmantānaṃ dhammā sussutā suggahitā sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya, yathā byākaramānā āyasmanto vuttavādino ceva bhagavato assatha, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyātha, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyātha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’”ti?


“도반들이여, 비구가 다른 지방으로 가면, 끄샤뜨리야의 현자들과 바라문의 현자들과 장자의 현자들과 사문의 현자들 등 질문을 하는 사람들이 있습니다. 참으로 도반들이여, 현명한 사람들은 ‘존자들의 스승은 무엇을 말하는 분이며 무엇을 가르치는 분입니까? 그대 존자들의 법은 잘 배워서 잘 수용하고, 잘 사고하여 잘 결론 내리고, 지혜로써 잘 꿰뚫은 것입니까? 그와 관련하여 존자들은 세존께서 설하신 것을 말하는 것이고, 사실 아닌 것으로 세존을 비난하는 것이 아니고, 가르침을 가르침에 일치하게 설명하는 것이고, 법에 맞게 질책하여 말하는 어떤 사람에게도 비난받지 않겠습니까?’라고 검증합니다.”


“dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho”ti. “tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. āyasmā sāriputto etadavoca —


“이 말씀의 뜻을 알기 위해서, 도반이여, 저희는 먼 곳이지만 사리뿟따 존자의 곁으로 와야 했습니다. 사리뿟따 존자께서 이 말씀의 뜻을 설명해 주시면 참으로 감사하겠습니다.” “도반들이여, 그렇다면 듣고 잘 사고하십시오. 나는 말하겠습니다.” “알겠습니다, 도반이여.”라고 비구들은 사리뿟따 존자에게 대답했다. 사리뿟따 존자는 이렇게 말했다. ㅡ


“santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi ... pe ... samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyī’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, satthā’”ti.


“도반들이여, 비구가 다른 지방으로 가면, 끄샤뜨리야의 현자들과 바라문의 현자들과 장자의 현자들과 사문의 현자들 등 질문을 하는 사람들이 있습니다. 참으로 도반들이여, 현명한 사람들은 ‘존자들의 스승은 무엇을 말하는 분이며 무엇을 가르치는 분입니까?’라고 검증합니다. 도반들이여, 이렇게 질문받은 그대들은 이렇게 설명해야 합니다. ― ‘도반들이여, 우리의 스승께서는 욕탐(欲貪)의 제어를 가르칩니다.’라고.


“evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi ... pe ... samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kismiṃ panāyasmantānaṃ chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘rūpe kho, āvuso, chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’”ti.


도반들이여, 이렇게 설명하면 끄샤뜨리야의 현자들과 바라문의 현자들과 장자의 현자들과 사문의 현자들 등 이어지는 질문을 하는 사람들이 있습니다. 참으로 도반들이여, 현명한 사람들은 ‘존자들의 스승은 무엇에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까?’라고 검증합니다. 도반들이여, 이렇게 질문받은 그대들은 이렇게 설명해야 합니다. ― ‘도반들이여, 스승께서는 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다. 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다.’라고.


“evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi ... pe ... samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘rūpe kho, āvuso, avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. vedanāya... saññāya... saṅkhāresu avigatarāgassa ... pe ... avigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. viññāṇe avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. idaṃ kho no, āvuso, ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’”ti.


도반들이여, 이렇게 설명하면 끄샤뜨리야의 현자들과 바라문의 현자들과 장자의 현자들과 사문의 현자들 등 이어지는 질문을 하는 사람들이 있습니다. 참으로 도반들이여, 현명한 사람들은 ‘존자들의 스승은 어떤 위험을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까, 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까?’라고 검증합니다. 도반들이여, 이렇게 질문받은 그대들은 이렇게 설명해야 합니다. ― ‘도반들이여, 색(色)에 대한 탐(貪)이 있고 관심이 있고 애정이 있고 갈증이 있고 열기가 있고 애(愛)가 있으면 그 색이 변하여 다른 것이 될 때 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 생겨납니다. 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에에 대한 탐(貪)이 있고 관심이 있고 애정이 있고 갈증이 있고 열기가 있고 애(愛)가 있으면 그 색이 변하여 다른 것이 될 때 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 생겨납니다. 도반들이여, 우리의 스승께서는 이런 위험을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다. 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다.’라고.


“evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro — khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā — ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha — ‘rūpe kho, āvuso, vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. vedanāya... saññāya... saṅkhāresu vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. viññāṇe vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. idaṃ kho no, āvuso, ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya... saññāya... saṅkhāresu... viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’”ti.


도반들이여, 이렇게 설명하면 끄샤뜨리야의 현자들과 바라문의 현자들과 장자의 현자들과 사문의 현자들 등 이어지는 질문을 하는 사람들이 있습니다. 참으로 도반들이여, 현명한 사람들은 ‘존자들의 스승은 어떤 이익을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까, 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까?’라고 검증합니다. 도반들이여, 이렇게 질문받은 그대들은 이렇게 설명해야 합니다. ― ‘도반들이여, 색(色)에 대한 탐(貪)이 없고 관심이 없고 애정이 없고 갈증이 없고 열기가 없고 애(愛)가 없으면 그 색이 변하여 다른 것이 될 때 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 생겨나지 않습니다. 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 탐(貪)이 없고 관심이 없고 애정이 없고 갈증이 없고 열기가 없고 애(愛)가 없으면 그 색이 변하여 다른 것이 될 때 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 생겨나지 않습니다. 도반들이여, 우리의 스승께서는 이런 이익을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다. 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다.’라고.


“akusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro abhavissa avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeyya. yasmā ca kho, āvuso, akusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeti.


도반들이여, 불선법(不善法)들을 갖추어 머무는 자가 만일 지금여기에서 속상함이 없고 절망이 없고 열기가 없이 행복하게 머물고, 몸이 무너져 죽은 다음에는 좋은 곳에 가는 것이 예상된다면 세존께서는 불선법들의 버림을 칭찬하지 않으셨을 것입니다. 도반들이여, 그러나 불선법들을 갖추어 머무는 자는 지금여기에서 속상하고 절망하고 열기가 있어서 괴롭게 머물고, 몸이 무너져 죽은 다음에는 나쁜 곳에 갈 것이 예상됩니다. 그래서 세존께서는 불선법들의 버림을 칭찬하시는 것입니다.


“kusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro abhavissa savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇeyya. yasmā ca kho, āvuso, kusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī”ti.


도반들이여, 선법(善法)들을 갖추어 머무는 자가 만일 지금여기에서 속상하고 절망하고 열기가 있어서 괴롭게 머물고, 몸이 무너져 죽은 다음에는 나쁜 곳에 갈 것이 예상된다면 세존께서는 선법들의 갖춤을 칭찬하지 않으셨을 것입니다. 도반들이여, 그러나 선법들을 갖추어 머무는 자는 지금여기에서 속상함이 없고 절망이 없고 열기가 없이 행복하게 머물고, 몸이 무너져 죽은 다음에는 좋은 곳에 가는 것이 예상됩니다. 그래서 세존께서는 선법들의 갖춤을 칭찬하시는 것입니다.”


idamavocāyasmā sāriputto. attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.


사리뿟따 존자는 이렇게 말했다. 그 비구들은 즐거워하면서 사리뿟따 존자의 말씀을 기뻐했다.

Comments

대원행 2022.05.01 22:58
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_03&wr_id=62 참조 (특강[딱까-알라야-자기화])
보인 2022.06.30 21:29
감사합니다.
청화 2022.11.09 00:40
도반들이여, 이렇게 설명하면 끄샤뜨리야의 현자들과 바라문의 현자들과 장자의 현자들과 사문의 현자들 등 이어지는 질문을 하는 사람들이 있습니다. 참으로 도반들이여, 현명한 사람들은 ‘존자들의 스승은 어떤 이익을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까, 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까?’라고 검증합니다. 도반들이여, 이렇게 질문받은 그대들은 이렇게 설명해야 합니다. ― ‘도반들이여, 색(色)에 대한 탐(貪)이 없고 관심이 없고 애정이 없고 갈증이 없고 열기가 없고 애(愛)가 없으면 그 색이 변하여 다른 것이 될 때 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 생겨나지 않습니다. 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 탐(貪)이 없고 관심이 없고 애정이 없고 갈증이 없고 열기가 없고 애(愛)가 없으면 그 색이 변하여 다른 것이 될 때 수비고우뇌(愁悲苦憂惱)가 생겨나지 않습니다. 도반들이여, 우리의 스승께서는 이런 위험을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다. 수(受)에 대한 … 상(想)에 대한 … 행(行)들에 대한 … 식(識)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다.’라고.
청화 2022.11.09 00:43
‘존자들의 스승은 어떤 이익을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니까, .....................
..........도반들이여, 우리의 스승께서는 이런 위험을 보기에 색(色)에 대한 욕탐의 제어를 가르칩니다

도반들이여, 우리의 스승께서는 이런 '위험을 보기에' 는 '이익을 보기에' 가 맞지 않나요?
2022.11.10 09:47
수정했습니다, 법우님. 고맙습니다.
대원행 2022.12.03 19:53
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_07&wr_id=2 참조 (경전대로 수행하기 – 2.호흡수행-좌선-행선)
대원행 2023.11.14 16:13
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya06_01_01&wr_id=111 참조 ( 상윳따 니까야 제1권 ― (SN 1.30-장딴지가 사슴과 같음 경)[욕탐의 제어를 통한 깨달음])
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