상윳따 니까야 1~4권
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hāliddikānisuttaṃ (SN 22.3-할릿디까니 경)
nakulapitu
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2018.01.31 00:30
1. nakulapituvaggo, 3. hāliddikānisuttaṃ (SN 22.3-할릿디까니 경)
이 경은 숫따니빳따에서 부처님께서 설한 게송의 의미에 대해 마하깟짜나 존자가 상세히 설명하는 경입니다. 담마 즉 법에 대한 설명을 하는 것인데 이것이 abhidhamma[법에 대함]의 의미입니다. 니까야 외에 수승한 가르침으로 다른 곳에서 설해진 것으로의 abhidhamma는 불교 안에서 근거를 찾지 못합니다.
evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca — “vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe —
이렇게 나는 들었다. — 한때 마하깟짜나 존자는 아완띠에서 꾸라라가라에 있는 빠빠따 산에 머물렀다. 그때 할릿디까니 장자가 마하깟짜나 존자에게 왔다. 와서는 마하깟짜나 존자에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 할릿디까니 장자는 마하깟짜나 존자에게 이렇게 말했다. — “대덕이시여, 「앗타까 품의 마간디야의 질문」에서 세존은 이렇게 말씀하셨습니다.
“okaṃ pahāya aniketasārī,gāme akubbaṃ muni santhavāni.kāmehi ritto apurakkharāno,kathaṃ na viggayha janena kayirā”ti.거처(居處)를 버림으로써 머무는 곳 없이 유행(遊行)하며마을에서 친교하지 않는 성자는소유의 삶을 버리고 기대하지 않으며사람과 다툼을 조건으로 말을 하지 않는다.
“imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?
대덕이시여, 세존께서 간략히 설한 이 말씀에 대해 어떻게 상세한 의미를 보아야 합니까?”
“rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.
“장자여, 색(色)의 요소는 식(識)의 거처(居處)입니다. 탐(貪) 때문에 색(色)의 요소에 묶여있는 식(識)을 ‘거처에서 유행(遊行)하는 자’라고 부릅니다. 장자여, 수(受)의 요소는 식(識)의 거처입니다. 탐(貪) 때문에 수(受)의 요소에 묶여있는 식(識)을 ‘거처에서 유행(遊行)하는 자’라고 부릅니다. 장자여, 상(想)의 요소는 식(識)의 거처입니다. 탐(貪) 때문에 상(想)의 요소에 묶여있는 식(識)을 ‘거처에서 유행(遊行)하는 자’라고 부릅니다. 장자여, 행(行)의 요소는 식(識)의 거처입니다. 탐(貪) 때문에 행(行)의 요소에 묶여있는 식(識)을 ‘거처에서 유행(遊行)하는 자’라고 부릅니다. 이렇게, 장자여, 거처에서 유행하는 자가 됩니다.
“kathañca, gahapati, anokasārī hoti? rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. vedanādhātuyā kho, gahapati... saññādhātuyā kho, gahapati... saṅkhāradhātuyā kho, gahapati... viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.
그러면 장자여, 어떻게 거처 없이 유행(遊行)하는 자가 됩니까? 장자여, 색(色)의 요소에 대한 관심, 탐(貪), 소망, 애(愛), 집착으로 이끄는 심(心)의 결정-경향-잠재성향들은 세존에게서 버려졌고 뿌리 뽑혔고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었습니다. 장자여, 수(受)의 요소에 대한 … 장자여, 상(想)의 요소에 대한 … 장자여, 행(行)의 요소에 대한 … 장자여, 식(識)의 요소에 대한 관심, 탐(貪), 소망, 애(愛), 집착으로 이끄는 심(心)의 결정-경향-잠재성향들은 세존에게서 버려졌고 뿌리 뽑혔고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었습니다. 그래서 여래(如來)는 ‘거처 없이 유행하는 자’라고 불립니다. 이렇게, 장자여, 거처 없이 유행하는 자가 됩니다.
“kathañca, gahapati, niketasārī hoti? rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. saddanimitta ... pe ... gandhanimitta... rasanimitta... phoṭṭhabbanimitta... dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.
그러면 장자여, 어떻게 머무는 곳에서 유행(遊行)하는 자가 됩니까? 장자여, 색상(色相)이라는 머무는 곳에서 흩어지고 묶이면 ‘머무는 곳에서 유행(遊行)하는 자’라고 불립니다. … 성상(聲相) … 향상(香相) … 미상(味相) … 촉상(蜀相) … 장자여, 법상(法相)이라는 머무는 곳에서 흩어지고 묶이면 ‘머무는 곳에서 유행(遊行)하는 자’라고 불립니다. 이렇게, 장자여, 머무는 곳에서 유행하는 자가 됩니다.
“kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. saddanimitta... gandhanimitta... rasanimitta... phoṭṭhabbanimitta... dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.
그러면 장자여, 어떻게 머무는 곳 없이 유행(遊行)하는 자가 됩니까? 장자여, 색상(色相)이라는 머무는 곳에서의 흩어짐과 묶임은 세존에게서 버려졌고 뿌리 뽑혔고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었습니다. 그래서 여래(如來)는 ‘머무는 곳 없이 유행(遊行)하는 자’라고 불립니다. … 성상(聲相) … 향상(香相) … 미상(味相) … 촉상(蜀相) … 장자여, 법상(法相)이라는 머무는 곳에서의 흩어짐과 묶임은 세존에게서 버려졌고 뿌리 뽑혔고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되었고 존재하지 않게 되었고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었습니다. 그래서 여래(如來)는 ‘머무는 곳 없이 유행(遊行)하는 자’라고 불립니다. 이렇게, 장자여, 머무는 곳 없이 유행하는 자가 됩니다.
“kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti? idha, gahapati, ekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.
그러면 장자여, 어떻게 마을에서의 친교가 생깁니까? 장자여, 여기 어떤 사람은 재가자들과 교제하며 머뭅니다. 함께 즐기는 자이고, 슬픔을 함께 나누는 자입니다. 행복한 곳에서 행복해하고, 괴로운 곳에서 괴로워합니다. 해야 하는 역할이 생길 때 자신이 그것들을 실천합니다. 이렇게, 장자여, 마을에서의 친교가 생깁니다.
“kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? idha, gahapati, bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati. evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.
장자여, 그러면 어떻게 마을에서의 친교가 생기지 않습니까? 여기, 장자여, 비구는 재가자들과 교제하지 않고 머뭅니다. 함께 즐기는 자가 아니고, 슬픔을 함께 나누는 자가 아닙니다. 행복한 곳에서 행복해하지 않고, 괴로운 곳에서 괴로워하지 않습니다. 해야 하는 역할이 생길 때 자신이 그것들을 실천하지 않습니다. 이렇게, 장자여, 마을에서의 친교가 생기지 않습니다.
“kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.
그러면 장자여, 어떻게 소유의 삶을 버리지 않습니까? 장자여, 여기 어떤 사람은 소유의 삶에 대해 탐(貪)을 포기하지 않고, 관심을 포기하지 않고, 애정을 포기하지 않고, 갈증을 포기하지 않고, 열기를 포기하지 않고, 애(愛)를 포기하기 않습니다. 이렇게, 장자여, 소유의 삶을 버리지 않습니다.
“kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.
그러면 장자여, 어떻게 소유의 삶을 버립니까? 장자여, 여기 어떤 사람은 소유의 삶에 대해 탐(貪)을 포기하고, 관심을 포기하고, 애정을 포기하고, 갈증을 포기하고, 열기를 포기하고, 애(愛)를 포기합니다. 이렇게, 장자여, 소유의 삶을 버립니다.
“kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? idha, gahapati, ekaccassa evaṃ hoti — ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānan’ti. evaṃ kho, gahapati, purakkharāno hoti.
그러면 장자여, 어떻게 기대합니까? 여기, 장자여, 어떤 사람은 이렇게 생각합니다. — ‘미래에 이런 색(色)이 있기를, 미래에 이런 수(受)가 있기를, 미래에 이런 상(想)이 있기를, 미래에 이런 행(行)이 있기를, 미래에 이런 식(識)이 있기를.’이라고. 장자여, 이렇게 기대합니다.
“kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? idha, gahapati, ekaccassa na evaṃ hoti — ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānan’ti. evaṃ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.
그러면 장자여, 어떻게 기대하지 않습니까? 여기 장자여, 어떤 사람은 이렇게 생각하지 않습니다. — ‘미래에 이런 색(色)이 있기를, 미래에 이런 수(受)가 있기를, 미래에 이런 상(想)이 있기를, 미래에 이런 행(行)이 있기를, 미래에 이런 식(識)이 있기를.’이라고. 이렇게, 장자여, 기대하지 않습니다.
“kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti — ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi; ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. pure vacanīyaṃ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṃ pure avaca. sahitaṃ me, asahitaṃ te. adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.
그러면 장자여, 어떻게 사람과 다투면서 말합니까? 장자여, 여기 어떤 사람은 이랗게 말합니다. — ‘그대는 이 법(法)과 율(律)을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다.’, ‘그대가 이 법과 율에 대해 알고자 하는 것이 무엇인가?’, ‘그대는 잘못 실천하는 자이고 나는 바르게 실천하는 자이다.’, ‘나는 일관 되지만 그대는 일관되지 않다.’, ‘그대는 앞에 말해야 하는 것을 뒤에 말하고 뒤에 말해야 하는 것을 앞에 말한다.’, ‘그대가 성취한 것은 파기되었다.’, ‘그대가 준비한 말은 비난되었다. 말을 취소하라. 아니면 할 수 있다면 설명해 보라.’라고. 이렇게, 장자여, 사람과 다투면서 말합니다.
“kathañca, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti? idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti — ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi ... pe ... nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. evaṃ kho, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti.
그러면 장자여, 어떻게 사람과 다투면서 말하지 않습니까? 장자여, 여기 어떤 사람은 이렇게 말하지 않습니다. — ‘그대는 이 법(法)과 율(律)을 알지 못한다. … 아니면 할 수 있다면 설명해 보라.’라고. 이렇게, 장자여, 사람과 다투면서 말하지 않습니다.
“iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe —
“okaṃ pahāya aniketasārī,gāme akubbaṃ muni santhavāni.kāmehi ritto apurakkharāno,kathaṃ na viggayha janena kayirā”ti.
“imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.
장자여, 「앗타까 품의 마간디야의 질문」에서 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
‘거처(居處)를 버림으로써 머무는 곳 없이 유행(遊行)하며마을에서 친교하지 않는 성자는소유의 삶을 버리고 기대하지 않으며사람과 다투면서 말하지 않는다.’라고.
장자여, 세존께서 간략히 설한 이 말씀에 대해 이렇게 상세한 의미를 보아야 합니다.
Comments
보인
2022.06.30 21:30
감사합니다.
대원행
2023.04.18 20:33
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya10_03_13&wr_id=12 참조 (법구경 강의 26. 바라문 품, 게송(403-404)[거처에서 유행하는 자])
