니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 22.khandha > upaya

22.khandha

4. upādānaparipavattasuttaṃ (SN 22.56-집착의 양상 경) 독송용

upaya 0 101 2021.11.12 21:58
0 SN 22.56-집착의 양상 경 독송용 upādānaparipavattasuttaṃ.hwp (112.0K)   2021.11.12

6. upayavaggo, 4. upādānaparipavattasuttaṃ (SN 22.56-집착의 양상 경)


“pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. katame pañca? rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ”.


빤찌메-, 빅카웨-, 우빠-다-낙칸다-. 까따메- 빤짜? 루-뿌빠-다-낙칸도-, 웨-다누빠-다-낙칸도-, 산뉴빠-다-낙칸도-, 상카-루빠-다-낙칸도-, 윈냐-누빠-다-낙칸도-. 야-와끼-완짜-항, 빅카웨-, 이메- 빤쭈빠-다-낙칸데- 짜뚜빠리왓땅 야타-부-땅 나-ㅂ반냐-싱, 네-와 따-와-항, 빅카웨-, 사데-와께- 로-께- 사마-라께- 사브라흐마께- 삿사마나브라-흐마니야- 빠자-야 사데-와마눗사-야 아눗따랑 삼마-삼보-딩 아비삼붇도-띠 빳짠냐-싱. 야또- 짜 콰-항, 빅카웨-, 이메- 빤쭈빠-다-낙칸데- 짜뚜빠리왓땅 야타-부-땅 압반냐-싱, 아타-항, 빅카웨-, 사데-와께- 로-께- 사마-라께- 사브라흐마께- 삿사마나브라-흐마니야- 빠자-야 사데-와마눗사-야 아눗따랑 삼마-삼보-딩 아비삼붇도-띠 빳짠냐-싱. 


비구들이여, 이런 다섯 가지 집착된 무더기[오취온(五取蘊)]가 있다. 무엇이 다섯인가? 색취온(色取蘊), 수취온(受取蘊), 상취온(想取蘊), 행취온(行取蘊), 식취온(識取蘊)이다. 비구들이여, 오취온(五取蘊)의 이런 네 가지 계열을 있는 그대로 실답게 알지 못한 때까지는 나는 신과 마라와 범천과 함께하는 세상에서, 사문-바라문과 신과 사람을 포함한 무리를 위해 ‘위없는 바른 깨달음을 깨달았다.’라고 선언하지 않았다. 비구들이여, 그러나 나는 오취온(五取蘊)의 이런 네 가지 계열을 있는 그대로 실답게 알았기 때문에 신과 마라와 범천과 함께하는 세상에서, 사문-바라문과 신과 사람을 포함한 무리를 위해 ‘위없는 바른 깨달음을 깨달았다.’라고 선언했다. 


“kathañca catuparivaṭṭaṃ? rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; vedanaṃ abbhaññāsiṃ, vedanāsamudayaṃ abbhaññāsiṃ, vedanānirodhaṃ abbhaññāsiṃ, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; saññaṃ abbhaññāsiṃ, saññāsamudayaṃ abbhaññāsiṃ, saññānirodhaṃ abbhaññāsiṃ, saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāre abbhaññāsiṃ, saṅkhārasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, saṅkhāranirodhaṃ abbhaññāsiṃ, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.


까탄짜 짜뚜빠리왓땅? 루-빵 압반냐-싱, 루-빠사무다양 압반냐-싱, 루-빠니로-당 압반냐-싱, 루-빠니로-다가-미닝 빠띠빠당 압반냐-싱; 웨-다낭 압반냐-싱, 웨-다나-사무다양 압반냐-싱, 웨-다나-니로-당 압반냐-싱, 웨-다나-니로-다가-미닝 빠띠빠당 압반냐-싱; 산냥 압반냐-싱, 산냐-사무다양 압반냐-싱, 산냐-니로-당 압반냐-싱, 산냐-니로-다가-미닝 빠띠빠당 압반냐-싱; 상카-레- 압반냐-싱, 상카-라사무다양 압반냐-싱, 상카-라니로-당 압반냐-싱, 상카-라니로-다가-미닝 빠띠빠당 압반냐-싱; 윈냐-낭 압반냐-싱, 윈냐-나사무다양 압반냐-싱, 윈냐-나니로-당 압반냐-싱, 윈냐-나니로-다가-미닝 빠띠빠당 압반냐-싱


그러면 네 가지 계열을 어떻게 알았는가? 색(色)을 실답게 알았고, 색의 자라남을 실답게 알았고, 색의 소멸을 실답게 알았고, 색의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알았다. 수(受)를 실답게 알았고, 수의 자라남을 실답게 알았고, 수의 소멸을 실답게 알았고, 수의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알았다. 상(想)을 실답게 알았고, 상의 자라남을 실답게 알았고, 상의 소멸을 실답게 알았고, 상의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알았다. 행(行)들을 실답게 알았고, 행들의 자라남을 실답게 알았고, 행들의 소멸을 실답게 알았고, 행들의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알았다. 식(識)을 실답게 알았고, 식의 자라남을 실답게 알았고, 식의 소멸을 실답게 알았고 식의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알았다.


“katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.


까따만차, 빅카웨-, 루-빵? 짯따-로- 짜 마하-부-따- 짜뚠난짜 마하-부-따-낭 우빠-다-야 루-빵. 이당 웃짯띠, 빅카웨-, 루-빵. 아-하-라사무다야- 루-빠사무다요; 아-하-라니로-다- 루-빠니로-도-. 아야메-와 아리요- 앗탕기꼬- 막고- 루-빠니로-다가-미니- 빠띠빠다-, 세이야티당 ― 삼마-딧티 삼마-상깝뽀- 삼마-와-짜- 삼마-깜만또- 삼마-아-지-오- 삼마-와-야-모- 삼마-사띠 삼마-사마-디


그러면 비구들이여, 무엇이 색(色-물질)인가? 사대(四大-네 가지 큰 존재)와 사대조색(四大造色-네 가지 큰 존재가 결합한 색) - 비구들이여, 이것이 색이라고 불린다. 자량(資糧)의 자라남으로부터 색의 자라남이 있고, 자량의 소멸로부터 색의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해-바른 사유-바른말-바른 행위-바른 생활-바른 노력-바른 사띠-바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도(道)가 색의 소멸로 이끄는 실천이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


예- 히 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 루-빵 아빈냐-야, 에-왕 루-빠사무다양 아빈냐-야, 에-왕 루-빠니로-당 아빈냐-야, 에-왕 루-빠니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야 루-빳사 닙비다-야 위라-가-야 니로-다-야 빠띠빤나-, 떼- 숩빠띠빤나-. 예- 숩빠띠빤나-, 떼- 이마스밍 담마위나예- 가-단띠


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 색을 실답게 알고, 이렇게 색의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 색의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. ye suvimuttā te kevalino. ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


예- 짜 코- 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 루-빵 아빈냐-야, 에-왕 루-빠사무다양 아빈냐-야, 에-왕 루-빠니로-당 아빈냐-야, 에-왕 루-빠니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야, 루-빳사 닙비다- 위라-가- 니로-다- 아누빠-다- 위뭇따- 떼- 수위뭇따-. 예- 수위뭇따- 떼- 께-왈리노-. 예- 께-왈리노- 왓땅 떼-상 낫티 빤냐-빠나-야


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 색을 실답게 알고, 이렇게 색의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 색의 염오와 이탐과 소멸로부터 집착 없이 해탈한 자들은 잘 해탈한 자들이다. 잘 해탈한 자들은 완전히 성취한 아라한이고, 완전히 성취한 아라한들에게 윤회의 선언은 없다.


“katamā ca, bhikkhave, vedanā? chayime, bhikkhave, vedanākāyā — cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.


까따마- 짜, 빅카웨-, 웨-다나-? 차이메-, 빅카웨-, 웨-다나-까-야- ― 짝쿠삼팟사자- 웨-다나-, 소-따삼팟사자- 웨-다나-, 가-나삼팟사자- 웨-다나-, 지워하-삼팟사자- 웨-다나-, 까-야삼팟사자- 웨-다나-, 마노-삼팟사자- 웨-다나-. 아양 웃짯띠, 빅카웨-, 웨-다나-. 팟사사무다야- 웨-다나-사무다요; 팟사니로-다- 웨-다나-니로-도-. 아야메-와 아리요- 앗탕기꼬- 막고- 웨-다나-니로-다가-미니- 빠띠빠다-, 세이야티당 ― 삼마-딧티 삼마-상깝뽀- 삼마-와-짜- 삼마-깜만또- 삼마-아-지-오- 삼마-와-야-모- 삼마-사띠 삼마-사마-디


그러면 비구들이여, 무엇이 수(受-느낌/경험)인가?  비구들이여, 안촉(眼觸)에서 생긴 수, 이촉(耳觸)에서 생긴 수, 비촉(鼻觸)에서 생긴 수, 설촉(舌觸)에서 생긴 수, 신촉(身觸)에서 생긴 수, 의촉(意觸)에서 생긴 수의 여섯 가지 수의 무리 ― 비구들이여, 이것이 수라고 불린다. 촉의 자라남으로부터 수의 자라남이 있고 촉의 소멸로부터 수의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해-바른 사유-바른말-바른 행위-바른 생활-바른 노력-바른 사띠-바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도가 수의 소멸로 이끄는 실천이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


예- 히 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 웨-다낭 아빈냐-야, 에-왕 웨-다나-사무다양 아빈냐-야, 에-왕 웨-다나-니로-당 아빈냐-야, 에-왕 웨-다나-니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야 웨-다나-야 닙비다-야 위라-가-야 니로-다-야 빠띠빤나-, 떼- 숩빠띠빤나-. 예- 숩빠띠빤나-, 떼- 이마스밍 담마위나예- 가-단띠


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 수를 실답게 알고, 이렇게 수의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 수의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 수의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 수의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. ye suvimuttā te kevalino. ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


예- 짜 코- 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 웨-다낭 아빈냐-야, 에-왕 웨-다나-사무다양 아빈냐-야, 에-왕 웨-다나-니로-당 아빈냐-야, 에-왕 웨-다나-니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야, 웨-다나-야 닙비다- 위라-가- 니로-다- 아누빠-다- 위뭇따- 떼- 수위뭇따-. 예- 수위뭇따- 떼- 께-왈리노-. 예- 께-왈리노- 왓땅 떼-상 낫티 빤냐-빠나-야


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 수를 실답게 알고, 이렇게 수의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 수의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 수의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 수의 염오와 이탐과 소멸로부터 집착 없이 해탈한 자들은 잘 해탈한 자들이다. 잘 해탈한 자들은 완전히 성취한 아라한이고, 완전히 성취한 아라한들에게 윤회의 선언은 없다.


“katamā ca, bhikkhave, saññā? chayime, bhikkhave, saññākāyā — rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.


까따마- 짜, 빅카웨-, 산냐-? 차이메-, 빅카웨-, 산냐-까-야- ― 루-빠산냐-, 삳다산냐-, 간다산냐-, 라사산냐-, 폿탑바산냐-, 담마산냐-. 아양 웃짯띠, 빅카웨-, 산냐-. 팟사사무다야- 산냐-사무다요; 팟사니로-다- 산냐-니로-도-. 아야메-와 아리요- 앗탕기꼬- 막고- 산냐-니로-다가-미니- 빠띠빠다-, 세이야티당 ― 삼마-딧티 삼마-상깝뽀- 삼마-와-짜- 삼마-깜만또- 삼마-아-지-오- 삼마-와-야-모- 삼마-사띠 삼마-사마-디


그러면 비구들이여, 무엇이 상(想-경향)인가?  비구들이여, 색상(色想), 성상(聲想), 향상(香想), 미상(味想), 촉상(觸想), 법상(法想)의 여섯 가지 상의 무리 ― 비구들이여, 이것이 상이라고 불린다. 촉의 자라남으로부터 상의 자라남이 있고 촉의 소멸로부터 상의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해-바른 사유-바른말-바른 행위-바른 생활-바른 노력-바른 사띠-바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도가 상의 소멸로 이끄는 실천이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saññaṃ abhiññāya, evaṃ saññāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saññānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saññāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


예- 히 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 산냥 아빈냐-야, 에-왕 산냐-사무다양 아빈냐-야, 에-왕 산냐-니로-당 아빈냐-야, 에-왕 산냐-니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야 산냐-야 닙비다-야 위라-가-야 니로-다-야 빠띠빤나-, 떼- 숩빠띠빤나-. 예- 숩빠띠빤나-, 떼- 이마스밍 담마위나예- 가-단띠


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 상을 실답게 알고, 이렇게 상의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 상의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 상의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 상의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saññaṃ abhiññāya, evaṃ saññāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saññānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saññāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. ye suvimuttā te kevalino. ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


예- 짜 코- 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 산냥 아빈냐-야, 에-왕 산냐-사무다양 아빈냐-야, 에-왕 산냐-니로-당 아빈냐-야, 에-왕 산냐-니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야, 산냐-야 닙비다- 위라-가- 니로-다- 아누빠-다- 위뭇따- 떼- 수위뭇따-. 예- 수위뭇따- 떼- 께-왈리노-. 예- 께-왈리노- 왓땅 떼-상 낫티 빤냐-빠나-야


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 상을 실답게 알고, 이렇게 상의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 상의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 상의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 상의 염오와 이탐과 소멸로부터 집착 없이 해탈한 자들은 잘 해탈한 자들이다. 잘 해탈한 자들은 완전히 성취한 아라한이고, 완전히 성취한 아라한들에게 윤회의 선언은 없다.


“katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? chayime, bhikkhave, cetanākāyā — rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.


까따메- 짜, 빅카웨-, 상카-라-? 차이메-, 빅카웨-, 쩨-따나-까-야- ― 루-빠산쩨-따나-, 삳다산쩨-따나-, 간다산쩨-따나-, 라사산쩨-따나-, 폿탑바산쩨-따나-, 담마산쩨-따나-. 이메- 웃짯띠, 빅카웨-, 상카-라-. 팟사사무다야- 상카-라사무다요; 팟사니로-다- 상카-라니로-도-. 아야메-와 아리요- 앗탕기꼬- 막고- 상카-라니로-다가-미니- 빠띠빠다-, 세이야티당 ― 삼마-딧티 삼마-상깝뽀- 삼마-와-짜- 삼마-깜만또- 삼마-아-지-오- 삼마-와-야-모- 삼마-사띠 삼마-사마-디


그러면 비구들이여, 무엇이 행(行-형성작용)들인가?  비구들이여, 색사(色思), 성사(聲思), 향사(香思), 미사(味思), 촉사(觸思), 법사(法思)의 여섯 가지 사(思-의도)의 무리 ― 비구들이여, 이것이 행들이라고 불린다. 촉(觸)의 일어남으로부터 행들의 일어남이 있고 촉의 소멸로부터 행들의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해-바른 사유-바른말-바른 행위-바른 생활-바른 노력-바른 사띠-바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도가 행들의 소멸로 이끄는 실천이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


예- 히 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 상카-레- 아빈냐-야, 에-왕 상카-라사무다양 아빈냐-야, 에-왕 상카-라니로-당 아빈냐-야, 에-왕 상카-라니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야 상카-라-낭 닙비다-야 위라-가-야 니로-다-야 빠띠빤나-, 떼- 숩빠띠빤나-. 예- 숩빠띠빤나-, 떼- 이마스밍 담마위나예- 가-단띠


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 행들을 실답게 알고, 이렇게 행들의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 행들의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 행들의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 행들의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. ye suvimuttā, te kevalino. ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


예- 짜 코- 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 상카-레- 아빈냐-야, 에-왕 상카-라사무다양 아빈냐-야, 에-왕 상카-라니로-당 아빈냐-야, 에-왕 상카-라니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야 상카-라-낭 닙비다- 위라-가- 니로-다- 아누빠-다- 위뭇따- 떼- 수위뭇따-. 예- 수위뭇따- 떼- 께-왈리노-. 예- 께-왈리노- 왓땅 떼-상 낫티 빤냐-빠나-야


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 행들을 실답게 알고, 이렇게 행들의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 행들의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 행들의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 행들의 염오와 이탐과 소멸로부터 집착 없이 해탈한 자들은 잘 해탈한 자들이다. 잘 해탈한 자들은 완전히 성취한 아라한이고, 완전히 성취한 아라한들에게 윤회의 선언은 없다.


“katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā — cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.


까따메- 짜, 빅카웨-, 윈냐-낭? 차이메-, 빅카웨-, 윈냐-나까-야- ― 짝쿠윈냐-낭, 소-따윈냐-낭, 가-나윈냐-낭, 지워하-윈냐-낭, 까-야윈냐-낭, 마노-윈냐-낭. 이당 웃짯띠, 빅카웨-, 윈냐-낭. 나-마루-빠사무다야- 윈냐-나사무다요; 나-마루-빠니로-다- 윈냐-나니로-도-. 아야메-와 아리요- 앗탕기꼬- 막고- 윈냐-나니로-다가-미니- 빠띠빠다-, 세이야티당 ― 삼마-딧티 삼마-상깝뽀- 삼마-와-짜- 삼마-깜만또- 삼마-아-지-오- 삼마-와-야-모- 삼마-사띠 삼마-사마-디


비구들이여, 그러면 무엇이 식(識)인가?  비구들이여, 안식(眼識), 이식(耳識), 비식(鼻識), 설식(舌識), 신식(身識), 의식(意識)의 여섯 가지 식의 무리 ― 비구들이여, 이것이 식이라고 불린다. 명색(名色)의 자라남으로부터 식의 자라남이 있고 명색(名色)의 소멸로부터 식의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해-바른 사유-바른말-바른 행위-바른 생활-바른 노력-바른 사띠-바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도가 식의 소멸로 이끄는 실천이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


예- 히 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 윈냐-낭 아빈냐-야, 에-왕 윈냐-나사무다양 아빈냐-야, 에-왕 윈냐-나니로-당 아빈냐-야, 에-왕 윈냐-나니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야 윈냐-낫사 닙비다-야 위라-가-야 니로-다-야 빠띠빤나-, 떼- 숩빠띠빤나-. 예- 숩빠띠빤나-, 떼- 이마스밍 담마위나예- 가-단띠


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 식을 실답게 알고, 이렇게 식의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 식의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. ye suvimuttā, te kevalino. ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā”ti.


예- 짜 코- 께-찌, 빅카웨-, 사마나- 와- 브라-흐마나- 와- 에-왕 윈냐-낭 아빈냐-야, 에-왕 윈냐-나사무다양 아빈냐-야, 에-왕 윈냐-나니로-당 아빈냐-야, 에-왕 윈냐-나니로-다가-미닝 빠띠빠당 아빈냐-야 윈냐-낫사 닙비다- 위라-가- 니로-다- 아누빠-다- 위뭇따- 떼- 수위뭇따-. 예- 수위뭇따- 떼- 께-왈리노-. 예- 께-왈리노- 왓땅 떼-상 낫티 빤냐-빠나-야


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 식을 실답게 알고, 이렇게 식의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 안 뒤에 식의 염오와 이탐과 소멸로부터 집착 없이 해탈한 자들은 잘 해탈한 자들이다. 잘 해탈한 자들은 완전히 성취한 아라한이고, 완전히 성취한 아라한들에게 윤회의 선언은 없다.

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