니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 22.khandha > upaya

22.khandha

5. sattaṭṭhānasuttaṃ (SN 22.57-일곱 가지 경우 경)

upaya 2 276 2018.08.10 17:31
7 SN 22.57-일곱 가지 경우 경sattaṭṭhānasuttaṃ.hwp (96.0K)   2022.01.09

6. upayavaggo, 5. sattaṭṭhānasuttaṃ (SN 22.57-일곱 가지 경우 경)


57. sāvatthinidānaṃ. “sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati. kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti ... saññaṃ... saṅkhāre... viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.


사왓티에서 설해짐. “비구들이여, 일곱 가지 경우에 능숙한 비구는 삼중으로 검증하는 자여서 이 법과 율에서 완성된 자, 완전한 자, 최상의 사람이라고 불린다. 비구들이여, 비구는 어떻게 일곱 가지 경우에 능숙한가? 비구들이여, 여기 비구는 색(色)을 꿰뚫어 알고, 색의 자라남을 꿰뚫어 알고, 색의 소멸을 꿰뚫어 알고, 색의 소멸로 이끄는 실천을 꿰뚫어 안다. 색의 매력을 꿰뚫어 알고, 색의 위험을 꿰뚫어 알고, 색의 해방을 꿰뚫어 안다. 수(受)를 꿰뚫어 안다. … 상(想)을 … 행(行)들을 … 식(識)을 꿰뚫어 알고, 식의 자라남을 꿰뚫어 알고, 식의 소멸을 꿰뚫어 알고, 식의 소멸로 이끄는 실천을 꿰뚫어 안다. 식의 매력을 꿰뚫어 알고, 식의 위험을 꿰뚫어 알고, 식의 해방을 꿰뚫어 안다. 


“katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi ... pe ... sammāsamādhi.


비구들이여, 그러면 무엇이 색(色)인가? 사대(四大)와 사대조색(四大造色) - 비구들이여, 이것이 색이라고 불린다. 자량의 자라남으로부터 색의 자라남이 있고, 자량의 소멸로부터 색의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해 … 바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도(道)가 색의 소멸로 이끄는 실천이다.


“yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ — ayaṃ rūpassa assādo. yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ — ayaṃ rūpassa ādīnavo. yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ — idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.


색(色)을 연(緣)하여 생기는 즐거움과 만족 — 이것이 색의 매력이다. 색이 무상(無常)하고 고(苦)이고 변하는 것이 색의 위험이다. 색에 대한 욕탐(欲貪)의 제어와 욕탐(欲貪)의 버림이 색의 해방이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 색을 실답게 알고, 이렇게 색의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알고, 이렇게 색의 매력을 실답게 알고, 이렇게 색의 위험을 실답게 알고, 이렇게 색의 해방을 실답게 안 뒤에 색의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. ye suvimuttā, te kevalino. ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 색을 실답게 알고, 이렇게 색의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 색의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알고, 이렇게 색의 매력을 실답게 알고, 이렇게 색의 위험을 실답게 알고, 이렇게 색의 해방을 실답게 안 뒤에 색의 염오와 이탐과 소멸로부터 집착 없이 해탈한 자들은 잘 해탈한 자들이다. 잘 해탈한 자들은 완전히 성취한 아라한이고, 완전히 성취한 아라한들에게 윤회의 선언은 없다.


“katamā ca, bhikkhave, vedanā? chayime, bhikkhave, vedanākāyā — cakkhusamphassajā vedanā ... pe ... manosamphassajā vedanā. ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi ... pe ... sammāsamādhi.


비구들이여, 그러면 무엇이 수(受)인가?  비구들이여, 여섯 가지 수(受)의 무리가 있나니 안촉(眼觸)에서 생긴 수, 이촉(耳觸)에서 생긴 수, 비촉(鼻觸)에서 생긴 수, 설촉(舌觸)에서 생긴 수, 신촉(身觸)에서 생긴 수, 의촉(意觸)에서 생긴 수이다. 비구들이여, 이것이 수라고 불린다. 촉(觸)의 자라남으로부터 수의 자라남이 있고 촉의 소멸로부터 수의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해 … 바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도(道)가 색의 소멸로 이끄는 실천이다.


“yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ — ayaṃ vedanāya assādo. yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā — ayaṃ vedanāya ādīnavo. yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ — idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.


수(受)를 연(緣)하여 생기는 즐거움과 만족 — 이것이 수의 매력이다. 수가 무상하고 고이고 변하는 것이 수의 위험이다. 수에 대한 욕탐(欲貪)의 제어와 욕탐(欲貪)의 버림이 수의 해방이다.


“ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 수를 실답게 알고, 이렇게 수의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 수의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 수의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알고, 이렇게 수의 매력을 실답게 알고, 이렇게 수의 위험을 실답게 알고, 이렇게 수의 해방을 실답게 안 뒤에 수의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya ... pe ... vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 수를 실답게 알고, … 윤회의 선언은 없다.


“katamā ca, bhikkhave, saññā? chayime, bhikkhave, saññākāyā — rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi ... pe ... sammāsamādhi ... pe ... vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


비구들이여, 그러면 무엇이 상(想)인가?  비구들이여, 여섯 가지 상(想)의 무리가 있나니 색상(色想), 성상(聲想), 향상(香想), 미상(味想), 촉상(觸想), 법상(法想)이다. 비구들이여, 이것이 상이라고 불린다. 촉의 자라남으로부터 상의 자라남이 있고 촉의 소멸로부터 상의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해 … 바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도(道)가 색의 소멸로 이끄는 실천이다. … 윤회의 선언은 없다.


“katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? chayime, bhikkhave, cetanākāyā — rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā. phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi ... pe ... sammāsamādhi.


비구들이여, 그러면 무엇이 행(行)들인가?  비구들이여, 여섯 가지 사(思)의 무리가 있나니 색사(色思), 성사(聲思), 향사(香思), 미사(味思), 촉사(觸思), 법사(法思)이다. 비구들이여, 이것이 행들이라고 불린다. 촉의 자라남으로부터 행의 자라남이 있고 촉의 소멸로부터 행의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해 … 바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도(道)가 색의 소멸로 이끄는 실천이다.


“yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ — ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā — ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ — idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.


행(行)들을 연(緣)하여 생기는 즐거움과 만족 — 이것이 행들의 매력이다. 행들이 무상하고 고이고 변하는 것이 행들의 위험이다. 행들에 대한 욕탐(欲貪)의 제어와 욕탐(欲貪)의 버림이 행들의 해방이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya ... pe ... saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti ... pe ... vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 행들을 실답게 알고, 이렇게 행들의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 행들의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 행들의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알고, … 행들의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다. … 윤회의 선언은 없다.


“katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā — cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhi ... pe ... sammāsamādhi.


비구들이여, 그러면 무엇이 식(識)인가?  비구들이여, 여섯 가지 식(識)의 무리가 있나니 안식(眼識), 이식(耳識), 비식(鼻識), 설식(舌識), 신식(身識), 의식(意識)이다. 비구들이여, 이것이 식이라고 불린다. 명색(名色)의 자라남으로부터 식의 자라남이 있고 명색의 소멸로부터 식의 소멸이 있다. 오직 이것, 바른 견해 … 바른 삼매의 여덟 요소로 구성된 성스러운 도(道)가 색의 소멸로 이끄는 실천이다.


“yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ — ayaṃ viññāṇassa assādo. yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ — ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ — idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.


식(識)을 연(緣)하여 생기는 즐거움과 만족 — 이것이 식의 매력이다. 식이 무상하고 고이고 변하는 것이 식의 위험이다. 식에 대한 욕탐(欲貪)의 제어와 욕탐(欲貪)의 버림이 식의 해방이다.


“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 식을 실답게 알고, 이렇게 식의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알고, 이렇게 식의 매력을 실답게 알고, 이렇게 식의 위험을 실답게 알고, 이렇게 식의 해방을 실답게 안 뒤에 식(識)의 염오와 이탐과 소멸을 위해 실천하는 자들은 잘 실천하는 자들이다. 잘 실천하는 자들은 이 법과 율에서 확고히 선다.


“ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. ye suvimuttā, te kevalino. ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.


비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 이렇게 식을 실답게 알고, 이렇게 식의 자라남을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸을 실답게 알고, 이렇게 식의 소멸로 이끄는 실천을 실답게 알고, 이렇게 식의 매력을 실답게 알고, 이렇게 식의 위험을 실답게 알고, 이렇게 식의 해방을 실답게 안 뒤에 식의 염오와 이탐과 소멸로부터 집착 없이 해탈한 자들은 잘 해탈한 자들이다. 잘 해탈한 자들은 완전히 성취한 아라한이고, 완전히 성취한 아라한들에게 윤회의 선언은 없다. 비구들이여, 비구는 이렇게 일곱 가지 경우에 능숙하다.


“kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti? idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti. sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī”ti. pañcamaṃ. 


비구들이여, 비구는 어떻게 삼중으로 검증하는 자인가? 비구들이여, 여기 비구는 계(界)로부터 검증한다. 처(處)로부터 검증한다. 연기(緣起)로부터 검증한다. 비구들이여, 이렇게 비구는 삼중으로 검증한다. 비구들이여, 일곱 가지 경우에 능숙한 비구는 삼중으로 검증하는 자여서 이 법과 율에서 완성된 자, 완전한 자, 최상의 사람이라고 불린다.


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대원행 2022.04.30 17:23
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_02&wr_id=70&page=1 참조 (계속해서 기억해야 하는 6가지 4)승(僧)[성자와 복전 - 어떤 스님을 가까이 해야 할까]
대원행 2022.04.30 20:20
http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_04&wr_id=8&&#c_19 참조 (특강) 집착의 양상 경의 세 가지 주제[잘 실천하는 자-떨침-촉과 수상사]
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