니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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      • yodhājīva
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    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
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      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
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상윳따 니까야 1~4권

홈 > 상윳따 니까야 1~4권 > 35..saḷāyatana(2) > āsīvisa

35..saḷāyatana(2)

8. kiṃsukopamasuttaṃ (SN 35.198-낑수까 나무 비유 경)

āsīvisa 1 240 2018.08.26 14:34
7 SN 35.198-낑수까 나무 비유 경kiṃsukopamasuttaṃ.hwp (20.0K)   2018.08.26

19. āsīvisavaggo, 8. kiṃsukopamasuttaṃ (SN 35.198-낑수까 나무 비유 경)


atha kho aññataro bhikkhu yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca — “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “yato kho, āvuso, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.


그때 한 비구가 어떤 비구에게 갔다. 가서는 그 비구에게 이렇게 말했다. ㅡ "도반이여, 얼마만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니까?" "도반이여, 비구가 육촉처(六觸處)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 그만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니다."


atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca — “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “yato kho, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.


그러자 질문에 대한 그 비구의 대답에 만족하지 못한 그 비구는 어떤 비구에게 갔다. 가서는 그 비구에게 이렇게 말했다. ㅡ "도반이여, 얼마만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니까?" "도반이여, 비구가 오취온(五取蘊)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 그만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니다."


atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca — “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “yato kho, āvuso, bhikkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.


그러자 질문에 대한 그 비구의 대답에 만족하지 못한 그 비구는 어떤 비구에게 갔다. 가서는 그 비구에게 이렇게 말했다. ㅡ "도반이여, 얼마만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니까?" "도반이여, 비구가 사대(四大)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 그만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니다."


atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca — “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti? “yato kho, āvuso, bhikkhu yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā, kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti.


그러자 질문에 대한 그 비구의 대답에 만족하지 못한 그 비구는 어떤 비구에게 갔다. 가서는 그 비구에게 이렇게 말했다. ㅡ "도반이여, 얼마만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니까?" "도반이여, 비구가 '일어남의 법은 무엇이든 모두 소멸의 법이다'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 그만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니다."


atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca — “idhāhaṃ, bhante, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ — kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti? evaṃ vutte, bhante, so bhikkhu maṃ etadavoca — ‘yato kho, āvuso, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti. atha khvāhaṃ, bhante, asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ — ‘kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti? evaṃ vutte, bhante, so bhikkhu maṃ etadavoca — ‘yato kho, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ ... pe ... catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti ... pe ... yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī’ti. atha khvāhaṃ, bhante, asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ ( ). kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhuno dassanaṃ suvisuddhaṃ hotī”ti?


그러자 질문에 대한 그 비구의 대답에 만족하지 못한 그 비구는 세존에게 갔다. 가서는 세존에게 이렇게 여쭈었다. ㅡ "대덕이시여, 여기 저는 어떤 비구에게 갔습니다. 가서는 그 비구에게 이렇게 말했습니다. ㅡ ‘도반이여, 얼마만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니까?’라고. 대덕이시여, 이렇게 말하자 그 비구는 저에게 말했습니다. ㅡ ‘도반이여, 비구가 육촉처(六觸處)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 그만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니다.’라고. 그러나 대덕이시여, 질문에 대한 그 비구의 대답에 만족하지 못한 저는 어떤 비구에게 갔습니다. 가서는 그 비구에게 이렇게 말했습니다. ㅡ ‘도반이여, 얼마만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니까?’라고. 대덕이시여, 이렇게 말하자 그 비구는 저에게 말했습니다. ㅡ ‘도반이여, 비구가 오취온(五取蘊)의 … 사대(四大)의 일어남과 사라짐을 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, … '일어남의 법은 무엇이든 모두 소멸의 법이다'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알 때, 그만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니다.’라고. 그러나 대덕이시여, 질문에 대한 그 비구의 대답에 만족하지 못한 저는 세존께 왔습니다. 대덕이시여, 도반이여, 얼마만큼 비구에게 견(見)의 아주 청정함이 있습니까?”


“seyyathāpi, bhikkhu, purisassa kiṃsuko adiṭṭhapubbo assa. so yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya. upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya — ‘kīdiso, bho purisa, kiṃsuko’ti? so evaṃ vadeyya — ‘kāḷako kho, ambho purisa, kiṃsuko — seyyathāpi jhāmakhāṇū’ti. tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. atha kho, so bhikkhu, puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya — ‘kīdiso, bho purisa, kiṃsuko’ti? so evaṃ vadeyya — ‘lohitako kho, ambho purisa, kiṃsuko — seyyathāpi maṃsapesī’ti. tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. atha kho so bhikkhu puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya — ‘kīdiso, bho purisa, kiṃsuko’ti? so evaṃ vadeyya — ‘ocīrakajāto kho, ambho purisa, kiṃsuko ādinnasipāṭiko — seyyathāpi sirīso’ti. tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko, yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. atha kho so bhikkhu puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṃsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ evaṃ vadeyya — ‘kīdiso, bho purisa, kiṃsuko’ti? so evaṃ vadeyya — ‘bahalapattapalāso sandacchāyo kho, ambho purisa, kiṃsuko — seyyathāpi nigrodho’ti. tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṃsuko, yathāpi tassa purisassa dassanaṃ. evameva kho, bhikkhu, yathā yathā adhimuttānaṃ tesaṃ sappurisānaṃ dassanaṃ suvisuddhaṃ hoti, tathā tathā kho tehi sappurisehi byākataṃ.


"예를 들면, 비구여, 이전에 낑수까 나무를 보지 못한 사람이 있을 것이다. 그가 낑수까 나무를 본 어떤 사람에게 갈 것이다. 가서는 그 사람에게 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 어떻게 생겼습니까?'라고. 그는 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 검습니다. 예를 들면, 불탄 그루터기입니다.'라고. 때때로, 비구여, 그때 낑수까 나무는 그 사람이 본 것처럼 그렇게 있었을 것이다. 그런데 대답에 만족하지 못한 그 사람은 낑수까 나무를 본 어떤 사람에게 갈 것이다. 가서는 그 사람에게 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 어떻게 생겼습니까?'라고. 그는 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 붉습니다. 예를 들면, 얇게 썬 고깃살입니다.’라고. 때때로, 비구여, 그때 낑수까 나무는 그 사람이 본 것처럼 그렇게 있었을 것이다. 그런데 대답에 만족하지 못한 그 사람은 낑수까 나무를 본 어떤 사람에게 갈 것이다. 가서는 그 사람에게 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 어떻게 생겼습니까?'라고. 그는 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 껍질이 벗겨지고 꼬투리가 터진 모습입니다. 예를 들면, 아카시아 시리사 나무입니다.’라고. 때때로, 비구여, 그때 낑수까 나무는 그 사람이 본 것처럼 그렇게 있었을 것이다. 그런데 대답에 만족하지 못한 그 사람은 낑수까 나무를 본 어떤 사람에게 갈 것이다. 가서는 그 사람에게 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 어떻게 생겼습니까?'라고. 그는 이렇게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 낑수까 나무는 짙은 잎사귀를 가졌고, 짙은 그늘을 줍니다. 예를 들면, 니그로다 나무입니다.’라고. 때때로, 비구여, 그때 낑수까 나무는 그 사람이 본 것처럼 그렇게 있었을 것이다. 이와 같이, 비구여, 각자에게 적용되는 바대로 그 고결한 사람들의 견(見)의 아주 청정함이 있듯이 그렇게 그 고결한 사람들에 의해 설명된 것이다.


“seyyathāpi, bhikkhu, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ chadvāraṃ. tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī, aññātānaṃ nivāretā, ñātānaṃ pavesetā. puratthimāya disāya āgantvā sīghaṃ dūtayugaṃ taṃ dovārikaṃ evaṃ vadeyya — ‘kahaṃ, bho purisa, imassa nagarassa nagarassāmī’ti? so evaṃ vadeyya — ‘eso, bhante, majjhe siṅghāṭake nisinno’ti. atha kho taṃ sīghaṃ dūtayugaṃ nagarassāmikassa yathābhūtaṃ vacanaṃ niyyātetvā yathāgatamaggaṃ paṭipajjeyya. pacchimāya disāya āgantvā sīghaṃ dūtayugaṃ ... pe ... uttarāya disāya... dakkhiṇāya disāya āgantvā sīghaṃ dūtayugaṃ taṃ dovārikaṃ evaṃ vadeyya — ‘kahaṃ, bho purisa, imassa nagarassāmī’ti? so evaṃ vadeyya — ‘eso, bhante, majjhe siṅghāṭake nisinno’ti. atha kho taṃ sīghaṃ dūtayugaṃ nagarassāmikassa yathābhūtaṃ vacanaṃ niyyātetvā yathāgatamaggaṃ paṭipajjeyya.


예를 들면, 비구여, 왕의 국경에 있는 성(城)은 깊은 해자(垓子)와 튼튼한 성벽과 교문(橋門)[다리를 들어 올리는 문]을 가지고 있고 여섯 개의 문을 가지고 있다. 거기에 현명하고 훈련된 지혜로운 문지기가 있어, 알려지지 않은 자들은 제지하고 알려진 자들만 들어가게 한다. 그때 동쪽 방향에서 온 한 쌍의 재빠른 전령이 그 문지기에게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 지금 이 성의 성주는 어디에 계시오?'라고. 그는 이렇게 말할 것이다. ㅡ '대덕이시여, 그는 중앙의 광장에 앉아있습니다.'라고. 그러면 그 한 쌍의 재빠른 전령은 성주에게 있는 그대로의 말을 보고한 뒤 들어온 길 그대로 돌아 갈 것이다. 그때 서쪽 방향에서 온 한 쌍의 재빠른 전령이 … 북쪽 방향에서 온 한 쌍의 재빠른 전령이 … 남쪽 방향에서 온 한 쌍의 재빠른 전령이 그 문지기에게 말할 것이다. ㅡ '여보시오, 지금 이 도시의 성주는 어디에 계시오?'라고. 그는 이렇게 말할 것이다. ㅡ '대덕이시여, 그는 중앙의 광장에 앉아있습니다.'라고. 그러면 그 한 쌍의 재빠른 전령은 성주에게 있는 그대로 보고를 한 뒤 들어온 길을 따라서 돌아 갈 것이다.


“upamā kho myāyaṃ, bhikkhu, katā atthassa viññāpanāya. ayañcettha attho — ‘nagaran’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassa. ‘cha dvārā’ti kho, bhikkhu, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. ‘dovāriko’ti kho, bhikkhu, satiyā etaṃ adhivacanaṃ. ‘sīghaṃ dūtayugan’ti kho, bhikkhu, samathavipassanānetaṃ adhivacanaṃ. ‘nagarassāmī’ti kho, bhikkhu, viññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. ‘majjhe siṅghāṭako’ti kho, bhikkhu, catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ — pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā. ‘yathābhūtaṃ vacanan’ti kho, bhikkhu, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. ‘yathāgatamaggo’ti kho, bhikkhu, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ — sammādiṭṭhiyā ... pe ... sammāsamādhissā”ti.


비구여, 이것은 가르침의 목적을 위해 내가 만든 비유이다. 여기에는 이런 뜻이 있다. ㅡ 비구여, 사대(四大)로 구성된 것이고, 부모에 속한 것에서 생겨난 것이고, 밥과 응유가 집적된 것이고, 무상하고 쇠퇴하고 부서지고 해체되고 흩어지는 것인 몸에게 ‘성(城)’이라고 비유했다. 비구여, 이 육내입처(六內入處)에게 ‘여섯 개의 문’이라고 비유했다. 비구여, 이 사띠에게 ‘문지기’라고 비유했다. 비구여, 이 사마타-위빳사나에게 ‘한 쌍의 재빠른 전령’이라고 비유했다. 비구여, 이 식(識)에게 ‘성주(城主)’라고 비유했다. 비구여, 이 사대(四大) 즉 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소에게 ‘중앙의 광장’이라고 비유했다. 비구여, 이 열반(涅槃)에게 ‘있는 그대로의 말’이라고 비유했다. 비구여, 이 여덟 요소로 구성된 성스러운 길 즉 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定)을 ‘들어온 길 그대로’라고 비유했다. 


Comments

보인 2020.07.02 17:01
감사합니다.
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