니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야1~4모음

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mahā

5. kesamuttisuttaṃ (AN 3.66-께사무띠 경)[깔라마 경]

5 269 2018.09.30 12:38
9 AN 3.66-께사무띠 경[깔라마 경]kesamuttisuttaṃ.hwp (112.0K)   2022.10.06

2. mahāvaggo, 5. kesamuttisuttaṃ (AN 3.66-께사무띠 경)[깔라마 경]


66. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kesamuttaṃ nāma kālāmānaṃ nigamo tadavasari. assosuṃ kho kesamuttiyā kālāmā — “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesamuttaṃ anuppatto. taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato — ‘itipi so bhagavā ... pe ... sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’”ti.


이렇게 나는 들었다. — 한때 꼬살라에서 큰 비구 상가와 함께 돌아다니면서 살고 있던 세존은 께사무띠라는 깔라마의 번화가에 도착했다. 께사무띠의 깔라마들은 들었다. — “존자들이여, 큰 비구 상가와 함께 꼬살라에서 돌아다니면서 사는, 사꺄의 자손이고 사꺄 가문으로부터 출가한 사문 고따마가 께사무띠에 도착했습니다. 참으로 세존이신 그분 고따마에게는 이런 좋은 명성이 퍼져있습니다. — ’이렇게 그분 세존께서는 모든 번뇌 떠나신 분, … 참으로 그런 아라한을 뵙는 것은 좋은 일입니다.”라고.


atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṃ etadavocuṃ —


그러자 께사무띠의 깔라마들은 세존에게 왔다. 와서 어떤 사람들은 세존에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 어떤 사람들은 세존과 함께 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 어떤 사람들은 세존에게 합장하여 인사한 뒤 한 곁에 앉았다. 어떤 사람들은 세존의 앞에서 이름과 성을 말하고 한 곁에 앉았다. 어떤 사람은 조용히 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 께사무띠의 깔라마들은 세존에게 이렇게 말했다. — 


“santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. te sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. aparepi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. tepi sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. tesaṃ no, bhante, amhākaṃ hoteva kaṅkhā hoti vicikicchā — ‘ko su nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā’”ti? “alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ. kaṅkhanīyeva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā”.


“대덕이시여, 께사무띠에 오는 어떤 사문-바라문들이 있습니다. 그들은 자신의 주장은 설명하고 돋보이게 하면서 남의 주장은 질책하고 멸시하고 무시하고 열등한 것으로 치부합니다. 대덕이시여, 다른 어떤 사문-바라문들도 께사무띠에 옵니다. 그들도 자신의 주장은 설명하고 돋보이게 하면서 남의 주장은 질책하고 멸시하고 무시하고 열등한 것으로 치부합니다. 대덕이시여, 저희에게 그들에 대한 불확실함과 의심이 있습니다. — ‘이 사문-바라문 존자들 가운데 누가 진실을 말하고 누가 거짓을 말하는가?’라고.” 


“깔라마들이여, 그대들이 불확실해하는 것은 그럴만하고, 의심스러워하는 것은 그럴만합니다. 불확실함의 경우에 의심이 생기는 것입니다.


• pāṭaliyasuttaṃ (SN 42.13)/kutūhalasālāsuttaṃ (SN 44.9)/kesamuttisuttaṃ (AN 3.66)


“etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha — ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’”ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.


깔라마들이여, 전승에 의해, 계승에 의해, 내가 들었다고 해서, 성전의 자료라고 해서, 딱까를 원인으로, 문법적 의미를 원인으로, 온전한 생각 떠오름의 출현에 의해, 견해와 통찰의 지속에 의해, 가능성이 있다고 해서, ‘사문은 우리의 스승이다.’라고 해서 그대들은 오지(받아들이지) 말아야 합니다. 깔라마들이여, 그대들이 스스로 ‘이 법들은 불선(不善)이고, 이 법들은 결점이 있는 것이고, 이 법들은 현명한 자에 의해 질책받는 것이고, 이 법들은 온전히 받아 지니면 불익과 괴로움으로 이끈다.’라고 알게 될 때, 깔라마들이여, 그대들은 버려야 합니다.


“taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?


깔라마들이여, 이것을 어떻게 생각합니까? 사람에게 내적으로 생기는 것인 망(望)은 이익을 위해 생깁니까, 아니면 불익을 위해 생깁니까?”


“ahitāya, bhante”.


“불익을 위해 생깁니다, 대덕이시여.”


“luddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.


“깔라마들이여, 열망(熱望)하고, 망(望)에 사로잡히고, 소진(消盡)된 심(心)을 가진 이런 사람은 생명을 해치기도 하고, 주지 않는 것을 가지기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 합니다. 또한, 남에게도 그렇게 하도록 부추깁니다. 이런 그에게 오랫동안 불익과 괴로움이 있습니다.”


“evaṃ, bhante”.


“그렇습니다, 대덕이시여.”


“taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, doso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?


“깔라마들이여, 이것을 어떻게 생각합니까? 사람에게 내적으로 생기는 것인 진(嗔)은 이익을 위해 생깁니까, 아니면 불익을 위해 생깁니까?”


“ahitāya, bhante”.


“불익을 위해 생깁니다, 대덕이시여.”


“duṭṭho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.


“불쾌해하고, 진(嗔)에 사로잡히고, 소진(消盡)된 심(心)을 가진 이런 사람은 생명을 해치기도 하고, 주지 않는 것을 가지기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 합니다. 또한, 남에게도 그렇게 하도록 부추깁니다. 이런 그에게 오랫동안 불익과 괴로움이 있습니다.”


“evaṃ, bhante”.


“그렇습니다, 대덕이시여.”


“taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, moho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?


“깔라마들이여, 이것을 어떻게 생각합니까? 사람에게 내적으로 생기는 것인 치(癡)는 이익을 위해 생깁니까, 아니면 불익을 위해 생깁니까?”


“ahitāya, bhante”.


“불익을 위해 생깁니다, 대덕이시여.”


“mūḷho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.


“열중하고, 치(癡)에 사로잡히고, 소진(消盡)된 심(心)을 가진 이런 사람은 생명을 해치기도 하고, 주지 않는 것을 가지기도 하고, 남의 아내에게 가기도 하고, 거짓을 말하기도 합니다. 또한, 남에게도 그렇게 하도록 부추깁니다. 이런 그에게 오랫동안 불익과 괴로움이 있습니다.”


“evaṃ, bhante”.


“그렇습니다, 대덕이시여.”


“taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?


“깔라마들이여, 이것을 어떻게 생각합니까? 이 법들은 선(善)입니까, 불선(不善)입니까?”


“akusalā, bhante”.


“불선(不善)입니다, 대덕이시여.”


“sāvajjā vā anavajjā vā”ti?


“결점이 있는 것입니까, 결점이 없는 것입니까?”


“sāvajjā, bhante”.


“결점이 있는 것입니다, 대덕이시여.”


“viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?


“현명한 자에 의해 질책받는 것입니까, 현명한 자에 의해 찬양되는 것입니까?”


“viññugarahitā, bhante”.


“현명한 자에 의해 질책받는 것입니다, 대덕이시여.”


“samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? kathaṃ vā ettha hotī”ti?


“온전히 받아 지니면 불익과 괴로움으로 이끄는 것입니까, 아닙니까? 그대들은 어떻게 생각합니까?”


“samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti. evaṃ no ettha hotī”ti.


“대덕이시여, 온전히 받아 지니면 불익과 괴로움으로 이끈다고 저희는 이렇게 생각합니다.”


“iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā — ‘etha tumhe, kālāmā! mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. yadā tumhe kālāmā attanāva jāneyyātha — ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


“그래서 깔라마들이여, ‘전승에 의해, 계승에 의해, 내가 들었다고 해서, 성전의 자료라고 해서, 딱까를 원인으로, 문법적 의미를 원인으로, 온전한 생각 떠오름의 출현에 의해, 견해와 통찰의 지속에 의해, 가능성이 있다고 해서, ‘사문은 우리의 스승이다.’라고 해서 그대들은 오지(받아들이지) 말아야 합니다. 깔라마들이여, 그대들이 스스로 ‘이 법들은 불선(不善)이고, 이 법들은 결점이 있는 것이고, 이 법들은 현명한 자에 의해 질책받는 것이고, 이 법들은 온전히 받아 지니면 불익과 괴로움으로 이끈다.’라고 알게 될 때, 깔라마들이여, 그대들은 버려야 합니다.[망(望)-진(嗔)-치(癡)의 법(法)]’라고 말했습니다. 이렇게 말한 이것은 이것을 연(緣)하여 말했습니다. 


“etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha — ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.


깔라마들이여, ‘전승에 의해, 계승에 의해, 내가 들었다고 해서, 성전의 자료라고 해서, 딱까를 원인으로, 문법적 의미를 원인으로, 온전한 생각 떠오름의 출현에 의해, 견해와 통찰의 지속에 의해, 가능성이 있다고 해서, ‘사문은 우리의 스승이다.’라고 해서 그대들은 오지(받아들이지) 말아야 합니다. 깔라마들이여, 그대들이 스스로 ‘이 법들은 선(善)이고, 이 법들은 결점이 없는 것이고, 이 법들은 현명한 자에 의해 찬양되는 것이고, 이 법들은 온전히 받아 지니면 이익과 즐거움으로 이끈다.’라고 알게 될 때, 깔라마들이여, 그대들은 성취하여 머물러야 합니다.


“taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, alobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?


깔라마들이여, 이것을 어떻게 생각합니까? 사람에게 내적으로 생기는 것인 무망(無望)은 이익을 위해 생깁니까, 아니면 불익을 위해 생깁니까?”


“hitāya, bhante”.


“이익을 위해 생깁니다, 대덕이시여.”


“aluddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, na parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.


“열망(熱望)하지 않고, 망(望)에 사로잡히지 않고, 소진(消盡)되지 않은 심(心)을 가진 이런 사람은 생명을 해치지 않고, 주지 않는 것을 가지지 않고, 남의 아내에게 가지 않고, 거짓을 말하지 않습니다. 또한, 남에게도 그렇게 하지 않도록 부추깁니다. 이런 그에게 오랫동안 이익과 즐거움이 있습니다.”


“evaṃ, bhante”.


“그렇습니다, 대덕이시여.”


“taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, adoso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ... pe ... amoho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ... pe ... hitāya sukhāyā”ti.


“깔라마들이여, 이것을 어떻게 생각합니까? 사람에게 내적으로 생기는 것인 무진(無嗔)은 이익을 위해 생깁니까, 아니면 불익을 위해 생깁니까?” … 사람에게 내적으로 생기는 것인 무치(無癡)는 이익을 위해 생깁니까, 아니면 불익을 위해 생깁니까?” … 이런 그에게 오랫동안 이익과 즐거움이 있습니다.”


“evaṃ bhante”.


“그렇습니다, 대덕이시여.”


“taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?


“깔라마들이여, 이것을 어떻게 생각합니까? 이 법들은 선(善)입니까, 불선(不善)입니까?”


“kusalā, bhante”.


“선(善)입니다, 대덕이시여.”


“sāvajjā vā anavajjā vā”ti?


“결점이 있는 것입니까, 결점이 없는 것입니까?”


“anavajjā, bhante”.


“결점이 없는 것입니다, 대덕이시여.”


“viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?


“현명한 자에 의해 질책받는 것입니까, 현명한 자에 의해 찬양되는 것입니까?”


“viññuppasatthā, bhante”.


“현명한 자에 의해 찬양되는 것입니다, 대덕이시여.”


“samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti no vā? kathaṃ vā ettha hotī”ti?


“온전히 받아 지니면 이익과 즐거움으로 이끄는 것입니까, 아닙니까? 그대들은 어떻게 생각합니까?”


“samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti. evaṃ no ettha hotī”ti.


“대덕이시여, 온전히 받아 지니면 이익과 즐거움으로 이끕니다. 저희는 이렇게 생각합니다.”


“iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā — ‘etha tumhe, kālāmā! mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha — ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


“그래서 깔라마들이여, ‘전승에 의해, 계승에 의해, 내가 들었다고 해서, 성전의 자료라고 해서, 딱까를 원인으로, 문법적 의미를 원인으로, 온전한 생각 떠오름의 출현에 의해, 견해와 통찰의 지속에 의해, 가능성이 있다고 해서, ‘사문은 우리의 스승이다.’라고 해서 그대들은 오지(받아들이지) 말아야 합니다. 깔라마들이여, 그대들이 스스로 ‘이 법들은 선(善)이고, 이 법들은 결점이 없는 것이고, 이 법들은 현명한 자에 의해 찬양되는 것이고, 이 법들은 온전히 받아 지니면 이익과 즐거움으로 이끈다.’라고 알게 될 때, 깔라마들이여, 그대들은 성취하여 머물러야 합니다.[무망(無望)-무진(無嗔)-무치(無癡)의 법(法)]’라고 말했습니다. 이렇게 말한 이것은 이것을 연(緣)하여 말했습니다. 


“sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. karuṇāsahagatena cetasā ... pe ... muditāsahagatena cetasā ... pe ... upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.


깔라마들이여, 빈틈없이 알아차리고[밀착된 념(念)], 옳고 그름을 판단하여[정지(正知)] 이렇게 간탐하지 않고, 진에하지 않고, 열중하지 않는 그 성스러운 제자는 자(慈)가 함께한 심(心)으로 한 방향을 두루 미치면서 머뭅니다. 그렇게 두 방향을, 그렇게 세 방향을, 그렇게 네 방향을. 이렇게 위로 아래로 중간방위로, 모든 곳에서 모두에게 펼쳐서 모든 세상을 크고 귀하고 무량한, 원망 없고 거슬림 없는 자(慈)가 함께한 심(心)으로 두루 미치면서 머뭅니다. 비(悲)가 함께한 심(心)으로 … 희(喜)가 함께한 심(心)으로 … 사(捨)가 함께한 심(心)으로 한 방향을 두루 미치면서 머뭅니다. 그렇게 두 방향을, 그렇게 세 방향을, 그렇게 네 방향을. 이렇게 위로 아래로 중간방위로, 모든 곳에서 모두에게 펼쳐서 모든 세상을 크고 귀하고 무량한, 원망 없고 거슬림 없는 사(捨)가 함께한 심(心)으로 두루 미치면서 머뭅니다. 


“sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.


깔라마들이여, 그 성스러운 제자는 이렇게 원망 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 거슬림 없는 심(心)을 가졌고, 오염 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 청정한 심(心)을 가졌습니다. 그는 지금여기에서 네 가지 위안을 얻습니다. ‘만약 저세상이 있고, 선행(善行)과 악행(惡行)의 업들의 과(果)와 보(報)가 있다면, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 하늘 세상에 태어날 것이다.’라는 이것이 첫 번째 얻는 위안입니다. 


“‘sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.


‘만약 저 세상이 없고, 선행(善行)과 악행(惡行)의 업들의 과(果)와 보(報)가 없다면, 나는 지금여기에서 원망 없고, 거슬림 없고, 고통 없고, 행복한 자신을 보호한다.’라는 이것이 두 번째 얻는 위안입니다.


“sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ — kassaci pāpaṃ cetemi, akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.


‘만약 행하는 자가 악(惡)을 행한다 해도, 나는 누구에게도 악(惡)을 의도하지 않는다. 악업(惡業)을 행하지 않는 나에게 어디로부터 괴로움이 닿을 것인가?’라는 이것이 세 번째 얻는 위안입니다.


“‘sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.


‘만약 행하는 자가 악(惡)을 행하지 않는다면, 그것으로 인해 나는 양면으로 청정한 나를 본다.’라는 이것이 네 번째 얻는 위안입니다.


“sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī”ti.


깔라마들이여, 그 성스러운 제자는 이렇게 원망 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 거슬림 없는 심(心)을 가졌고, 오염 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 청정한 심(心)을 가졌습니다. 그는 지금여기에서 이런 네 가지 위안을 얻습니다.”


“evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.


“그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 선서시여! 대덕이시여, 그 성스러운 제자는 이렇게 원망 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 거슬림 없는 심(心)을 가졌고, 오염 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 청정한 심(心)을 가졌습니다. 그는 지금여기에서 네 가지 위안을 얻습니다. ‘만약 저 세상이 있고, 선행(善行)과 악행(惡行)의 업들의 과(果)와 보(報)가 있다면, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 하늘 세상에 태어날 것이다.’라는 이것이 첫 번째 얻는 위안입니다. 


“‘sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.


‘만약 저 세상이 없고, 선행(善行)과 악행(惡行)의 업들의 과(果)와 보(報)가 없다면, 나는 지금여기에서 원망 없고, 거슬림 없고, 고통 없고, 행복한 자신을 보호한다.’라는 이것이 두 번째 얻는 위안입니다.


“sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ — kassaci pāpaṃ cetemi, akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.


‘만약 행하는 자가 악(惡)을 행한다 해도, 나는 누구에게도 악(惡)을 의도하지 않는다. 악업(惡業)을 행하지 않는 나에게 어디로부터 괴로움이 닿을 것인가?’라는 이것이 세 번째 얻는 위안입니다.


“‘sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.


‘만약 행하는 자가 악(惡)을 행하지 않는다면, 그것으로 인해 나는 양면으로 청정한 나를 본다.’라는 이것이 네 번째 얻는 위안입니다.


“sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā honti.


대덕이시여, 그 성스러운 제자는 이렇게 원망 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 거슬림 없는 심(心)을 가졌고, 오염 없는 심(心)을 가졌고, 이렇게 청정한 심(心)을 가졌습니다. 그는 지금여기에서 이런 네 가지 위안을 얻습니다.”


“abhikkantaṃ, bhante ... pe ... ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. upāsake no, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate”ti. pañcamaṃ. 


정말 기쁩니다, 고따마 존자시여, 정말 기쁩니다. 고따마 존자시여! 예를 들면, 대덕이시여, 넘어진 자를 일으킬 것입니다. 덮여있는 것을 걷어낼 것입니다. 길 잃은 자에게 길을 알려줄 것입니다. ‘눈 있는 자들은 모습들을 본다.’라며 어둠 속에서 기름 등불을 들 것입니다. 이처럼, 세존(世尊)에 의해서 여러 가지 방법으로 설해진 법이 있습니다. 대덕이시여, 저는 의지처인 세존(世尊) 그리고 가르침과 비구 상가에게로 갑니다. 세존(世尊)께서는 저를 오늘부터 살아 있는 동안 귀의한 재가 신자로 받아 주십시오.”


Comments

대원행 2022.04.21 14:48
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=50&sca=%EC%85%8B%EC%9D%98+%EB%AA%A8%EC%9D%8C 참조 (어리석은 자 품 - 악업을 피하고 선업을 수용함)
대원행 2022.10.09 21:35
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=153 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 3 - (66)[세 가지 오해 & 진리에 대한 불교의 입장]
대원행 2022.10.16 22:25
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=154 참조 ( 앙굿따라 니까야 관통 법회 3 - (66)[진리에 대한 불교의 입장2)]
대원행 2022.10.23 23:11
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=156 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 3 - (66)[부처님의 법을 따를 것 - 무망-무진-무치]
대원행 2024.07.20 22:38
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=290 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 4-(131-135)[사람 품1) 태어남-존재의 족쇄, 공부 능력, 노력과 업의 결실, 결점]
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