니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야1~4모음

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mahā

9. akusalamūlasuttaṃ (AN 3.70-불선(不善)의 뿌리 경)

2 210 2018.09.30 21:54
8 AN 3.70-불선不善의 뿌리 경akusalamūlasuttaṃ.hwp (96.0K)   2022.01.31

2. mahāvaggo, 9. akusalamūlasuttaṃ (AN 3.70-불선(不善)의 뿌리 경)


70. “tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni. katamāni tīṇi? lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 불선(不善)의 뿌리가 있다. 어떤 세 가지인가? 망(望)이 불선의 뿌리고, 진(嗔)이 불선의 뿌리고, 치(癡)가 불선의 뿌리다.


“yadapi, bhikkhave, lobho tadapi akusalamūlaṃ; yadapi luddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṃ. itissame lobhajā lobhanidānā lobhasamudayā lobhapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.


• asatā : asat. asant[a-sat<as의 ppr]의 ins/abl. 

  asat. asant[a-sat<as의 ppr] ①존재하지 않는. ②참이 아닌. 나쁜. 진짜가 아닌. 불선법(不善法)


비구들이여, 망(望)이 있을 때 불선(不善)의 뿌리가 있다[망(望)=불선(不善)의 뿌리]. 바라는 자가 몸과 말과 의(意)로 행위 할 때 불선(不善)이 있다. ‘나는 힘 있는 자’라고 생각하는 군벌이 바라고, 망에 사로잡히고, 소진(消盡)된 심(心)을 가진 자여서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 할 때도 불선이 있다. 이렇게 망의 생김, 망의 인연, 망의 자라남, 망의 조건으로부터도 다양한 악한 불선법들이 생긴다.


“yadapi, bhikkhave, doso tadapi akusalamūlaṃ; yadapi duṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṃ. itissame dosajā dosanidānā dosasamudayā dosapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.


비구들이여, 진(嗔)이 있을 때 불선(不善)의 뿌리가 있다[진(嗔)=불선(不善)의 뿌리]. 싫어하는 자가 몸과 말과 의(意)로 행위 할 때 불선(不善)이 있다. ‘나는 힘 있는 자’라고 생각하는 군벌이 싫어하고, 진에 사로잡히고, 소진된 심(心)을 가진 자여서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 할 때도 불선이 있다. 이렇게 진의 생김, 진의 인연, 진의 자라남, 진의 조건으로부터도 다양한 악한 불선법들이 생긴다.


“yadapi, bhikkhave, moho tadapi akusalamūlaṃ; yadapi mūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi mūḷho mohena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṃ. itissame mohajā mohanidānā mohasamudayā mohapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. evarūpo cāyaṃ, bhikkhave, puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi.


비구들이여, 치(癡)가 있을 때 불선(不善)의 뿌리가 있다[치(癡)=불선(不善)의 뿌리]. 모르는 자가 몸과 말과 의(意)로 행위 할 때 불선이 있다. ‘나는 힘 있는 자’라고 생각하는 군벌이 모르고, 치(癡)에 사로잡히고, 소진된 심(心)을 가진 자여서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 할 때도 불선이 있다. 이렇게 치의 생김, 치의 인연, 치의 자라남, 치의 조건으로부터도 다양한 악한 불선법들이 생긴다. 


비구들이여, 이런 사람은 적절한 때에 말하는 사람이 아니라고도, 사실대로 말하는 사람이 아니라고도, 이익 되게 말하는 사람이 아니라고도, 법에 맞게 말하는 사람이 아니라고도, 율에 맞게 말하는 사람이 아니라고도 불린다.


“kasmā cāyaṃ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi? tathāhāyaṃ, bhikkhave, puggalo parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. bhūtena kho pana vuccamāno avajānāti, no paṭijānāti; abhūtena vuccamāno na ātappaṃ karoti, tassa nibbeṭhanāya itipetaṃ atacchaṃ itipetaṃ abhūtanti. tasmā evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi.


무엇 때문에, 비구들이여, 이런 사람은 적절한 때에 말하는 사람이 아니라고도, 사실대로 말하는 사람이 아니라고도, 이익 되게 말하는 사람이 아니라고도, 법에 맞게 말하는 사람이 아니라고도, 율에 맞게 말하는 사람이 아니라고도 불리는가? 비구들이여, ‘이 사람은 이렇게 ‘나는 힘 있는 자’라고 생각하는 군벌이어서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 한다.’라고 말했다. 그는 사실에 의해 말해지는 것을 거부하고 인정하지 않는다. 거짓에 의해 말해지는 것을 이것은 거짓이고 이것은 사실이 아니라고 그것을 설명하기 위해 애쓰지 않는다. 그것 때문에 이 사람은 적절한 때에 말하는 사람이 아니라고도, 사실대로 말하는 사람이 아니라고도, 이익 되게 말하는 사람이 아니라고도, 법에 맞게 말하는 사람이 아니라고도, 율에 맞게 말하는 사람이 아니라고도 불린다.


“evarūpo, bhikkhave, puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.


비구들이여, 망(望)에서 생긴 악한 불선법들에 사로잡히고, 소진된 심(心)을 가진 이런 사람은 지금여기에서 걱정과 절망과 열기가 함께하여 괴롭게 머문다. 몸이 무너져 죽은 뒤에 나쁜 방향이 예상된다. 


“dosajehi ... pe ... mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. seyyathāpi, bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho anayaṃ āpajjati, byasanaṃ āpajjati, anayabyasanaṃ āpajjati; evamevaṃ kho, bhikkhave, evarūpo puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.


진(嗔)에서 생긴 … 치(癡)에서 생긴 악한 불선법들에 사로잡히고, 소진된 심(心)을 가진 이런 사람은 지금여기에서 걱정과 절망과 열기가 함께하여 괴롭게 머문다. 몸이 무너져 죽은 뒤에 나쁜 방향이 예상된다. 예를 들면, 비구들이여, 세 가지 기생하는 덩굴식물에 의해 공격당해 뒤덮인 살라 나무나 아카시아 나무나 달베르기아 나무가 불행을 겪고, 재앙을 겪고, 불행과 재앙을 함께 겪는다. 이처럼, 비구들이여, 망에서 생긴 악한 불선법들에 사로잡히고, 소진된 심(心)을 가진 이런 사람은 지금여기에서 걱정과 절망과 열기가 함께하여 괴롭게 머문다. 몸이 무너져 죽은 뒤에 나쁜 방향이 예상된다. 


“dosajehi ... pe ... mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlānīti.


진(嗔)에서 생긴 … 치(癡)에서 생긴 악한 불선법들에 사로잡히고, 소진된 심(心)을 가진 이런 사람은 지금여기에서 걱정과 절망과 열기가 함께하여 괴롭게 머문다. 몸이 무너져 죽은 뒤에 나쁜 방향이 예상된다. 비구들이여, 이런 세 가지 불선(不善)의 뿌리가 있다.


“tīṇimāni, bhikkhave, kusalamūlāni. katamāni tīṇi? alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.


비구들이여, 이런 세 가지 선(善)의 뿌리가 있다. 어떤 셋인가? 무망(無望)이 선의 뿌리고, 무진(無嗔)이 선의 뿌리고, 무치(無癡)가 선의 뿌리다.


“yadapi, bhikkhave, alobho tadapi kusalamūlaṃ; yadapi aluddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṃ; yadapi aluddho lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṃ. itissame alobhajā alobhanidānā alobhasamudayā alobhapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti.


비구들이여, 무망(無望)이 있을 때 선(善)의 뿌리가 있다[무망(無望)=선(善)의 뿌리]. 바라지 않는 자가 몸과 말과 의(意)로 행위 할 때 선이 있다. ‘나는 힘 있는 자’라고 이렇게 생각하는 군벌이 바라지 않고, 망에 사로잡히지 않고, 소진되지 않은 심(心)을 가진 자여서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 하지 않을 때도 선이 있다. 이렇게 무망의 생김, 무망의 인연, 무망의 자라남, 무망의 조건으로부터 다양한 선법들이 생긴다.


“yadapi, bhikkhave, adoso tadapi kusalamūlaṃ; yadapi aduṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṃ; yadapi aduṭṭho dosena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṃ. itissame adosajā adosanidānā adosasamudayā adosapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti.


비구들이여, 무진(無嗔)이 있을 때 선(善)의 뿌리가 있다[무진(無嗔)=선(善)의 뿌리]. 싫어하지 않는 자가 몸과 말과 의(意)로 행위 할 때 선이 있다. ‘나는 힘 있는 자’라고 이렇게 생각하는 군벌이 싫어하지 않고, 진에 사로잡히지 않고, 소진되지 않은 심(心)을 가진 자여서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 하지 않을 때도 선이 있다. 이렇게 무진의 생김, 무진의 인연, 무진의 자라남, 무진의 조건으로부터 다양한 선법들이 생긴다.


“yadapi, bhikkhave, amoho tadapi kusalamūlaṃ; yadapi amūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṃ; yadapi amūḷho mohena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṃ. itissame amohajā amohanidānā amohasamudayā amohapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. evarūpo cāyaṃ, bhikkhave, puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi.


비구들이여, 무치(無癡)가 있을 때 선(善)의 뿌리가 있다[무치(無癡)=선(善)의 뿌리]. 모르지 않는 자가 몸과 말과 의(意)로 행위 할 때 선이 있다. ‘나는 힘 있는 자’라고 이렇게 생각하는 군벌이 모르지 않고, 치에 사로잡히지 않고, 소진되지 않은 심(心)을 가진 자여서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 하지 않을 때도 선이 있다. 이렇게 무치의 생김, 무치의 인연, 무치의 자라남, 무치의 조건으로부터 다양한 선법들이 생긴다.


비구들이여, 이런 사람은 적절한 때에 말하는 사람이라고도, 사실대로 말하는 사람이라고도, 이익 되게 말하는 사람이라고도, 법에 맞게 말하는 사람이라고도, 율에 맞게 말하는 사람이라고도 불린다.


“kasmā cāyaṃ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi? tathāhāyaṃ, bhikkhave, puggalo na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. bhūtena kho pana vuccamāno paṭijānāti no avajānāti; abhūtena vuccamāno ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāya — ‘itipetaṃ atacchaṃ, itipetaṃ abhūtan’ti. tasmā evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi.


무엇 때문에, 비구들이여, 이런 사람은 적절한 때에 말하는 사람이라고도, 사실대로 말하는 사람이라고도, 이익 되게 말하는 사람이라고도, 법에 맞게 말하는 사람이라고도, 율에 맞게 말하는 사람이라고도 불리는가? 비구들이여, ‘이 사람은 이렇게 ‘나는 힘 있는 자’라고 생각하는 군벌이어서 체벌이나 구속이나 박탈이나 비난이나 추방으로 남에게 사실 아님에 의한 괴로움을 생겨나게 하지 않는다.’라고 말했다. 그는 사실에 의해 말해지는 것을 인정하고 거부하지 않는다. 거짓에 의해 말해지는 것을 이것은 거짓이고 이것은 사실이 아니라고 그것을 설명하기 위해 애쓴다. 그것 때문에 이 사람은 적절한 때에 말하는 사람이라고도, 사실대로 말하는 사람이라고도, 이익 되게 말하는 사람이라고도, 법에 맞게 말하는 사람이라고도, 율에 맞게 말하는 사람이라고도 불린다.


“evarūpassa, bhikkhave, puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ. diṭṭheva dhamme parinibbāyati.


이런 사람에게, 비구들이여, 망(望)에서 생긴 악한 불선법들은 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 지금여기에서 걱정과 절망과 열기가 없이 행복하게 머물고, 지금여기에서 완전히 열반한다.


“dosajā ... pe ... parinibbāyati. mohajā ... pe ... parinibbāyati. seyyathāpi bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho. atha puriso āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya. so taṃ māluvālataṃ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. so taṃ māluvālataṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chetvā phāleyya, phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahitvā masiṃ kareyya, masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. evamassa tā, bhikkhave, māluvālatā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. evamevaṃ kho, bhikkhave, evarūpassa puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ. diṭṭheva dhamme parinibbāyati.


진(嗔)에서 생긴 … 완전히 열반한다. 치(癡)에서 생긴 … 완전히 열반한다. 예를 들면, 비구들이여, 세 가지 기생하는 덩굴식물에 의해 공격당해 뒤덮인 살라 나무나 아카시아 나무나 달베르기아 나무가 있다. 그때 사람이 괭이를 가지고 올 것이다. 그는 그 기생하는 덩굴식물을 뿌리에서 자를 것이다. 뿌리를 자른 뒤에 파헤칠 것이다. 파헤친 뒤에 뿌리들 심지어 잔뿌리마저 뽑아 올릴 것이다. 그는 그 기생하는 덩굴식물을 조각조각 쪼갤 것이다. 조각조각 쪼갠 뒤에 산산조각낼 것이다. 산산조각낸 뒤에 파편으로 만들 것이다. 파편으로 만든 뒤에 바람과 열로 건조 시킬 것이다. 바람과 열로 건조 시킨 뒤에 불로 태울 것이다. 불로 태운 뒤에 고운 재로 만들 것이다. 고운 재로 만든 뒤에 강한 바람에 날리거나 강의 거센 흐름에 흘려보낼 것이다. 이렇게, 비구들이여, 그 기생하는 덩굴식물은 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 될 것이다. 이처럼, 비구들이여, 이런 사람에게 망에서 생긴 악한 불선법들은 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 지금여기에서 걱정과 절망과 열기가 없이 행복하게 머물고, 지금여기에서 완전히 열반한다.


“dosajā ... pe ... mohajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ. diṭṭheva dhamme parinibbāyati. imāni kho, bhikkhave, tīṇi kusalamūlānī”ti. navamaṃ. 


진(嗔)에서 생긴 … 치(癡)에서 생긴 악한 불선법들은 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 지금여기에서 걱정과 절망과 열기가 없이 행복하게 머물고, 지금여기에서 완전히 열반한다. 비구들이여, 이런 세 가지 선(善)의 뿌리가 있다.

Comments

대원행 2022.11.11 20:56
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=162 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 3. (70)[선과 불선의 뿌리 - 바르게 말하는 사람]
대원행 2022.12.03 00:27
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya10_02_12&wr_id=7 참조 (법구경 강의 12. 아(我) 품, 게송(162)[계를 어기는 자가 자신에게 행하는 것]
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