니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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      • pañcaṅgika
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      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
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      • gilāna
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      • saddhamma
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      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
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      • duccarita
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      • devatā
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      • devatā
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      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
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      • sambodhi
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      • sammappadhāna
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    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
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      • mahā
      • upāli
      • akkosa
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      • yamaka
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      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
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      • sādhu
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      • jāṇussoṇi
      • sādhu
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    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
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      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
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      • 4.pupphavaggo
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앙굿따라 니까야1~4모음

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kesi

3. patodasuttaṃ (AN 4.113-채찍 경)

2 57 2024.05.19 21:47
1 AN 4.113-채찍 경patodasuttaṃ.hwp (96.0K)   2024.05.19

(12) 2. kesivaggo, 3. patodasuttaṃ (AN 4.113-채찍 경)


「불교입문(1-소유 220322) 제4부 제1장 히리 옷땁빠의 의미(근본경전연구회 해피스님)」 참조 ☞ http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_02&wr_id=82

 

채찍질하기 이전에 이미 달리는 좋은 말[히리], ②채찍이 가해진 좋은 말[옷땁빠]에 이어 ③채찍이 강하게 거듭 가해져야 달리는 말로 연장되는 말의 비유를 통해 행위의 제어를 위한 히리와 옷땁빠의 관계를 알 수 있는데, 자책(自責)-타책(他責)-형벌-악처(惡處)의 네 가지 두려움을 소개하는 (AN 4.121-자책 경 ☞ http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya08_08_03&wr_id=4)과 연결할 때 의미가 분명해집니다.

 

113. “cattārome, bhikkhave, bhadrā assājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. katame cattāro? idha, bhikkhave, ekacco bhadro assājānīyo patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati — ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.


비구들이여, 세상에 존재하는 이런 네 부류의 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 어떤 네 부류인가? 여기 비구들이여, 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말은 채찍 그림자를 보고서 ‘말 조련사가 오늘 나에게 어떤 일을 시킬까? 나는 무엇을 조심해야 할까?’라고 동요하고 걱정한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 이것이, 비구들이여, 세상에 존재하는 첫 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati — ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, dutiyo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.


다시 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말은 채찍 그림자만을 보고서 동요하고 걱정하지는 않는다. 그러나 털에 닿으면 ‘말 조련사가 오늘 나에게 어떤 일을 시킬까? 나는 무엇을 조심해야 할까?’라고 동요하고 걱정한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 이것이, 비구들이여, 세상에 존재하는 두 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati — ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, tatiyo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.


다시 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말은 채찍 그림자만을 보고서 동요하고 걱정하지 않고, 털에 닿아도 동요하고 걱정하지 않는다. 그러나 가죽에 닿으면 ‘말 조련사가 오늘 나에게 어떤 일을 시킬까? 나는 무엇을 조심해야 할까?’라고 동요하고 걱정한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 이것이, 비구들이여, 세상에 존재하는 세 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho aṭṭhivedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati — ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti! evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, catuttho bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā assājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.


다시 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말은 채찍 그림자만을 보고서 동요하고 걱정하지 않고, 털에 닿아도 동요하고 걱정하지 않고, 가죽에 닿아도 동요하고 걱정하지 않는다. 그러나 뼈에 닿으면 ‘말 조련사가 오늘 나에게 어떤 일을 시킬까? 나는 무엇을 조심해야 할까?’라고 동요하고 걱정한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 이것이, 비구들이여, 세상에 존재하는 네 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이다. 이들이, 비구들이여, 세상에 존재하는 네 부류의 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이다.


“evamevaṃ kho, bhikkhave, cattārome bhadrā purisājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. katame cattāro? idha, bhikkhave, ekacco bhadro purisājānīyo suṇāti — ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti. so tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. saṃviggo yoniso padahati. pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.


이처럼, 비구들이여, 세상에 존재하는 이런 네 부류의 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이 있다. 어떤 네 부류인가? 여기 비구들이여, 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이 ‘어떤 마을이나 번화가의 여자나 남자가 고통을 겪거나 죽었다.’라고 듣는다. 그는 그것으로 인해 동요하고 걱정한다. 걱정하는 그는 사실에 들어맞게 노력한다. 단호한 의지를 가진 그는 몸으로 더 높은 진리를 실현하고, 지혜로써 꿰뚫어 본다. 예를 들면, 비구들이여, 채찍 그림자를 보고서 동요하고 걱정하는 그 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 그런 비유로, 비구들이여, 나는 당당하고 좋은 혈통을 가진 이 사람을 말한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이 있다. 이 사람이, 비구들이여, 세상에 존재하는 첫 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti — ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā. so tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. saṃviggo yoniso padahati. pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, dutiyo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.


다시 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람은 ‘어떤 마을이나 번화가의 여자나 남자가 고통을 겪거나 죽었다.’라고 단지 듣기만 한 것이 아니고, 여자나 남자가 고통을 겪거나 죽는 것을 직접 본다. 그는 그것으로 인해 동요하고 걱정한다. 걱정하는 그는 사실에 들어맞게 노력한다. 단호한 의지를 가진 그는 몸으로 더 높은 진리를 실현하고, 지혜로써 꿰뚫어 본다. 예를 들면, 비구들이여, 털에 닿으면 동요하고 걱정하는 그 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 그런 비유로, 비구들이여, 나는 당당하고 좋은 혈통을 가진 이 사람을 말한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이 있다. 이 사람이, 비구들이여, 세상에 존재하는 두 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti — ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā, api ca khvassa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā. so tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. saṃviggo yoniso padahati. pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, tatiyo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.


다시 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람은 ‘어떤 마을이나 번화가의 여자나 남자가 고통을 겪거나 죽었다.’라고 단지 듣기만 한 것도 아니고, 여자나 남자가 고통을 겪거나 죽는 것을 직접 보기만 한 것도 아니라, 심지어 친척이나 인척이 고통을 겪거나 죽는다. 그는 그것으로 인해 동요하고 걱정한다. 걱정하는 그는 사실에 들어맞게 노력한다. 단호한 의지를 가진 그는 몸으로 더 높은 진리를 실현하고, 지혜로써 꿰뚫어 본다. 예를 들면, 비구들이여, 가죽에 닿으면 동요하고 걱정하는 그 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 그런 비유로, 비구들이여, 나는 당당하고 좋은 혈통을 가진 이 사람을 말한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이 있다. 이 사람이, 비구들이여, 세상에 존재하는 세 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti — ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā, nāpissa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā, api ca kho sāmaññeva phuṭṭho hoti sārīrikāhi vedanāhi dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi asātāhi amanāpāhi pāṇaharāhi. so tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati. saṃviggo yoniso padahati. pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo aṭṭhivedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi. evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti. ayaṃ, bhikkhave, catuttho bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā purisājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmin”ti. tatiyaṃ.


다시 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람은 ‘어떤 마을이나 번화가의 여자나 남자가 고통을 겪거나 죽었다.’라고 단지 듣기만 한 것도 아니고, 여자나 남자가 고통을 겪거나 죽는 것을 직접 보기만 한 것도 아니고, 심지어 친척이나 인척이 고통을 겪거나 죽는 것도 아니라, 더 나아가 괴롭고 날카롭고 예리하고 고통스럽고 불만스럽고 마음에 들지 않는 몸에 속한 느낌을 직접 겪는다. 그는 그것으로 인해 동요하고 걱정한다. 걱정하는 그는 사실에 들어맞게 노력한다. 단호한 의지를 가진 그는 몸으로 더 높은 진리를 실현하고, 지혜로써 꿰뚫어 본다. 예를 들면, 비구들이여, 뼈에 닿으면 동요하고 걱정하는 그 당당하고 좋은 혈통을 가진 말이 있다. 그런 비유로, 비구들이여, 나는 당당하고 좋은 혈통을 가진 이 사람을 말한다. 이렇게도, 비구들이여, 여기 어떤 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이 있다. 이 사람이, 비구들이여, 세상에 존재하는 네 번째 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이다. 이들이, 비구들이여, 세상에 존재하는 네 부류의 당당하고 좋은 혈통을 가진 사람이다.


Comments

대원행 2024.06.03 22:46
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=280 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 4-(112-113)[께시 품2) 속도(예류자-불환자-아라한)와 인내(용서) & 몸의 실현과 지혜로써 봄]
대원행 2024.06.03 22:55
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_07&wr_id=141 참조 (일요법회(240602) ― [다른 종교 신자는 죽은 뒤 어디에 태어날까 - 불교 신자 되는 것이 현명한 선택인 이유]
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