니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야1~4모음

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indriya

[자량으로 자량을, 갈애로 갈애를, 자기화로 자기화를] 9. bhikkhunīsuttaṃ (AN 4.159-비구니 경)

3 119 2018.10.30 09:13
3 AN 4.159-비구니 경bhikkhunīsuttaṃ.hwp (88.0K)   2025.03.15

1. indriyavaggo, 9. bhikkhunīsuttaṃ (AN 4.159-비구니 경)


159. evaṃ me sutaṃ — ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. atha kho aññatarā bhikkhunī aññataraṃ purisaṃ āmantesi — “ehi tvaṃ, ambho purisa, yenayyo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena ayyassa ānandassa pāde sirasā vanda — ‘itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā. sā ayyassa ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. evañca vadehi — ‘sādhu kira, bhante, ayyo ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. “evaṃ, ayye”ti kho so puriso tassā bhikkhuniyā paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca —


이렇게 나는 들었다. — 한때 아난다 존자가 꼬삼비에서 고시따 사원에 머물렀다. 그때 어떤 비구니가 어떤 사람에게 말했다. — “여보시오, 이리 오시오. 그대는 아난다 존자에게 가시오. 가서는 ‘대덕이시여, 중병에 걸려 아프고 고통스러운 이런 이름의 비구니가 아난다 존자의 발에 머리 숙여 존경을 표합니다.’라고 내 이름으로 아난다 존자의 발에 머리 숙여 존경을 표하시오. 그리고 이렇게 말하시오. — ‘대덕이시여, 아난다 존자는 연민으로 비구니의 거처로 그 비구니에게 와주시면 고맙겠습니다.’”라고. “알겠습니다, 스님.”이라고 그 사람은 그 비구니에게 대답한 뒤 아난다 존자에게 갔다. 가서는 아난다 존자에게 절한 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 그 사람은 아난다 존자에게 이렇게 말했다. 


“itthannāmā, bhante, bhikkhunī ābādhikinī dukkhitā bāḷhagilānā. sā āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti — ‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.


“대덕이시여, 중병에 걸려 아프고 고통스러운 이런 이름의 비구니가 아난다 존자의 발에 머리 숙여 존경을 표합니다. 그리고 이렇게 말합니다. — ‘대덕이시여, 아난다 존자는 연민으로 비구니의 거처로 그 비구니에게 와주시면 고맙겠습니다.’”라고. 아난다 존자는 침묵으로 동의했다.


atha kho āyasmā ānando nivāsetvā pattacīvaramādāya yena bhikkhunupassayo yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami. addasā kho sā bhikkhunī āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. disvā sasīsaṃ pārupitvā mañcake nipajji. atha kho āyasmā ānando yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. nisajja kho āyasmā ānando taṃ bhikkhuniṃ etadavoca —


그러자 아난다 존자는 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 지니고 비구니의 거처로 그 비구니에게 갔다. 그 비구니는 멀리서 오고 있는 아난다 존자를 보았다. 보고는 머리를 두르고 침상에 누웠다. 그러자 아난다 존자가 그 비구니에게 왔다. 와서는 준비된 자리에 앉았다. 앉은 뒤에 아난다 존자는 그 비구니에게 이렇게 말했다. — 


“āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. āhāro pahātabbo. taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. taṇhā pahātabbā. mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. māno pahātabbo. methunasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo. methune ca setughāto vutto bhagavatā.


“자매여, 이 몸은 자량(資糧)에서 생긴 것입니다. 자량을 수단으로 자량은 버려져야 합니다. 자매여, 이 몸은 애(愛)에서 생긴 것입니다. 애를 수단으로 애는 버려져야 합니다. 자매여, 이 몸은 자기화에서 생긴 것입니다. 자기화를 수단으로 자기화는 버려져야 합니다. 자매여, 이 몸은 성행위에서 생긴 것입니다. 성행위에 대해서 다리의 파괴가 세존에 의해서 말해졌습니다. 


 “‘āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. āhāro pahātabbo’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? idha, bhagini, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti — ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi. yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. so aparena samayena āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahati. ‘āhārasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo āhāraṃ nissāya. āhāro pahātabbo’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘자매여, 이 몸은 자량에서 생긴 것입니다. 자량을 수단으로 자량은 버려져야 합니다.’라고 이렇게 이것을 말했습니다. 이것은 무엇을 연(緣)하여 말했습니까? 여기, 자매여, 비구는 사실에 들어맞게[여리(如理)] 가늠하면서 음식을 먹습니다. — ‘달리기 위해서도 아니고, 여분을 위해서도 아니고, 꾸밈을 위해서도 아니고, 장식을 위해서도 아니고, 오직 이 몸을 유지할 영양을 위한 만큼, 해침을 자제할 만큼, 범행에 도움이 되기 위한 만큼. 이렇게 나는 이전의 느낌을 부수고, 새로운 느낌을 일으키지 않을 것이다. 그러면 나의 삶은 흠 잡을 데 없고, 안락한 생활양식이 유지될 것이다.’라고. 그는 나중에 자량을 수단으로 자량을 버립니다. ‘자매여, 이 몸은 자량에서 생긴 것입니다. 자량을 수단으로 자량은 버려져야 합니다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연하여 말한 것입니다.


“‘taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. taṇhā pahātabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? idha, bhagini, bhikkhu suṇāti — ‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. tassa evaṃ hoti — ‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti! so aparena samayena taṇhaṃ nissāya taṇhaṃ pajahati. ‘taṇhāsambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo taṇhaṃ nissāya. taṇhā pahātabbā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘자매여, 이 몸은 애에서 생긴 것입니다. 애를 수단으로 애는 버려져야 합니다.’라고 이렇게 이것을 말했습니다. 이것은 무엇을 연하여 말했습니까? 여기, 자매여, 비구는 듣습니다. — ‘이런 이름의 비구가 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머문다.’라고. 그에게 이런 생각이 든다. — ‘언제 나도 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈과 혜해탈을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것인가?’라고. 그는 나중에 애를 수단으로 애를 버린다. ‘자매여, 이 몸은 애에서 생긴 것입니다. 애를 수단으로 갈애는 버려져야 합니다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연하여 말한 것입니다.


“‘mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. māno pahātabbo’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? idha, bhagini, bhikkhu suṇāti — ‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. tassa evaṃ hoti — ‘so hi nāma āyasmā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati; kimaṅgaṃ panāhan’ti! so aparena samayena mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati. ‘mānasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo mānaṃ nissāya. māno pahātabbo’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


‘자매여, 이 몸은 자기화에서 생긴 것입니다. 자기화를 수단으로 자기화는 버려져야 합니다.’라고 이렇게 이것을 말했습니다. 이것은 무엇을 연하여 말했습니까? 여기, 자매여, 비구는 듣습니다. — ‘이런 이름의 비구가 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈과 혜해탈을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머문다.’라고. 그에게 이런 생각이 든다. — ‘참으로 그 존자는 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈과 혜해탈을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 것이다. 그런데 왜 나는 안 될 것인가?’라고. 그는 나중에 자기화를 수단으로 자기화를 버린다. ‘자매여, 이 몸은 자기화에서 생긴 것입니다. 자기화를 수단으로 자기화는 버려져야 합니다.’라고 이렇게 말한 것은 이것을 연하여 말한 것입니다.


“methunasambhūto ayaṃ, bhagini, kāyo. methune ca setughāto vutto bhagavatā”ti.


‘자매여, 이 몸은 성행위에서 생긴 것입니다. 성행위에 대해서 다리의 파괴가 세존에 의해서 말해졌습니다.’”

 

※ methunasuttaṃ (AN 7.50-음행 경) ☞ https://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya09_05_05&wr_id=11

 

atha kho sā bhikkhunī mañcakā vuṭṭhahitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā āyasmato ānandassa pādesu sirasā nipatitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca — “accayo maṃ, bhante, accagamā, yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yāhaṃ evamakāsiṃ. tassā me, bhante, ayyo ānando accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu, āyatiṃ saṃvarāyā”ti. “taggha taṃ, bhagini, accayo accagamā, yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yā tvaṃ evamakāsi. yato ca kho tvaṃ, bhagini, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. vuddhi hesā, bhagini, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī”ti. navamaṃ. 


그러자 그 비구니는 침상에서 일어나 윗 가사를 한쪽 어깨가 드러나게 입고 아난다 존자의 발에 머리를 대고 아난다 존자에게 이렇게 말했다. — “대덕이시여, 어리석고 모르고 능숙하지 못해서 제가 이런 짓을 하는 잘못을 저질렀습니다. 그런 저를 위해, 대덕이시여, 세존께서는 미래의 단속을 위해서 잘못에 대한 참회를 받아주십시오.”라고. 


“자매여, 참으로 어리석고 모르고 능숙하지 못해서 그대는 이렇게 행하는 잘못을 저질렀습니다. 그러나 자매여, 그대가 잘못을 잘못으로부터 본 뒤에 법에 따라 바로잡았기 때문에 우리는 그대를 받아들입니다. 비구여, 잘못을 잘못으로부터 본 뒤에 법답게 바로잡고, 미래에 단속하는 자는 이 성스러운 율에서 향상합니다.”


Comments

대원행 2022.08.26 23:52
http://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_11&wr_id=158&&#c_159 참조 (주제의 확장 ― (65)「참회」
대원행 03.15 21:01
https://nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy02_12&wr_id=298 참조 (앙굿따라 니까야 관통 법회 4(158-159)[퇴보 - 경우와 경우 아님 & 몸의 생겨남(자량-갈애-자기화-음행)]
보인 03.27 18:01
감사합니다.
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