10. pemasuttaṃ (AN 4.200-사랑 경)

0 96 2018.09.23 19:10

4 AN 4.200-사랑 경pemasuttaṃ.hwp (96.0K) 2022.06.01

5. mahāvaggo, 10. pemasuttaṃ (AN 4.200-사랑 경)

200. “cattārimāni, bhikkhave, (pemāni) jāyanti. katamāni cattāri? pemā pemaṃ jāyati, pemā doso jāyati, dosā pemaṃ jāyati, dosā doso jāyati.

비구들이여, 네 가지 이런 (사랑이) 생긴다. 어떤 넷인가? 사랑 때문에 사랑이 생긴다. 사랑 때문에 진(嗔)이 생긴다. 진(嗔) 때문에 사랑이 생긴다. 진(嗔) 때문에 진(嗔)이 생긴다.

“kathañca, bhikkhave, pemā pemaṃ jāyati? idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. tassa evaṃ hoti — ‘yo kho myāyaṃ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. so tesu pemaṃ janeti. evaṃ kho, bhikkhave, pemā pemaṃ jāyati.

비구들이여, 어떻게 사랑 때문에 사랑이 생기는가? 비구들이여, 여기 어떤 사람이 어떤 사람을 원하고 좋아하고 마음에 들어 한다. 그에게 다른 사람들이 원하고 좋아하고 마음에 드는 행동을 한다. 그에게 이런 생각이 든다. — ‘나에게 원하고 좋아하고 마음에 드는 이 사람에게 다른 사람들이 원하고 좋아하고 마음에 드는 행동을 한다.’라고. 그는 그들에 대해 사랑을 일으킨다. 비구들이여, 이렇게 사랑 때문에 사랑이 생긴다.

“kathañca, bhikkhave, pemā doso jāyati? idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. tassa evaṃ hoti — ‘yo kho myāyaṃ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. so tesu dosaṃ janeti. evaṃ kho, bhikkhave, pemā doso jāyati.

비구들이여, 어떻게 사랑 때문에 진(嗔)이 생기는가? 비구들이여, 여기 어떤 사람이 어떤 사람을 원하고 좋아하고 마음에 들어 한다. 그에게 다른 사람들이 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않는 행동을 한다. 그에게 이런 생각이 든다. — ‘나에게 원하고 좋아하고 마음에 드는 이 사람에게 다른 사람들이 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않는 행동을 한다.’라고. 그는 그들에 대해 진(嗔)을 일으킨다. 비구들이여, 이렇게 사랑 때문에 진(嗔)이 생긴다.

“kathañca, bhikkhave, dosā pemaṃ jāyati? idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. tassa evaṃ hoti — ‘yo kho myāyaṃ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. so tesu pemaṃ janeti. evaṃ kho, bhikkhave, dosā pemaṃ jāyati.

비구들이여, 어떻게 진(嗔) 때문에 사랑이 생기는가? 비구들이여, 여기 어떤 사람이 어떤 사람을 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않아 한다. 그에게 다른 사람들이 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않는 행동을 한다. 그에게 이런 생각이 든다. — ‘나에게 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않는 이 사람에게 다른 사람들이 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않는 행동을 한다.’라고. 그는 그들에 대해 사랑을 일으킨다. 비구들이여, 이렇게 진(嗔) 때문에 사랑이 생긴다.

“kathañca, bhikkhave, dosā doso jāyati? idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. tassa evaṃ hoti — ‘yo kho myāyaṃ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. so tesu dosaṃ janeti. evaṃ kho, bhikkhave, dosā doso jāyati. imāni kho, bhikkhave, cattāri pemāni jāyanti.

비구들이여, 어떻게 진(嗔) 때문에 진(嗔)이 생기는가? 비구들이여, 여기 어떤 사람이 어떤 사람을 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않아 한다. 그에게 다른 사람들이 원하고 좋아하고 마음에 드는 행동을 한다. 그에게 이런 생각이 든다. — ‘나에게 원하지 않고 좋아하지 않고 마음에 들지 않는 이 사람에게 다른 사람들이 원하고 좋아하고 마음에 드는 행동을 한다.’라고. 그는 그들에 대해 진(嗔)을 일으킨다. 비구들이여, 이렇게 진(嗔) 때문에 진(嗔)이 생긴다.

“yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vivicceva kāmehi ... pe ... paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti.

비구들이여, 비구가 소유의 삶에서 벗어나고, 불선법(不善法)들에서 벗어나서, 위딱까가 있고 위짜라가 있고 떨침에서 생긴 기쁨과 즐거움의 초선(初禪)을 성취하여 머물 때 사랑 때문에 사랑이 생기지도 않는다. 그때 사랑 때문에 진(嗔)이 생기지도 않는다. 그때 진(嗔) 때문에 사랑이 생기지도 않는다. 그때 진(嗔) 때문에 진(嗔)이 생기지도 않는다.

“yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ... pe ... dutiyaṃ jhānaṃ ... pe ... tatiyaṃ jhānaṃ ... pe ... catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti.

비구들이여, 비구가 위딱까와 위짜라의 가라앉음으로 인해, 안으로 평온함과 마음의 집중된 상태가 되어, 위딱까도 없고 위짜라도 없이, 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움의 제이선(第二禪)을 성취하여 머물 때 … 제삼선(第三禪)을 … 제사선(第四禪)을 성취하여 머물 때 사랑 때문에 사랑이 생기지도 않는다. 그때 사랑 때문에 진(嗔)이 생기지도 않는다. 그때 진(嗔) 때문에 사랑이 생기지도 않는다. 그때 진(嗔) 때문에 진(嗔)이 생기지도 않는다.

“yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ, yopissa dosā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu neva usseneti na paṭiseneti na dhūpāyati na pajjalati na sampajjhāyati.

비구들이여, 비구가 번뇌들이 부서졌기 때문에 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물 때 사랑 때문에 사랑이 생기는 것도 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 사랑 때문에 진(嗔)이 생기는 것도 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 진(嗔) 때문에 사랑이 생기는 것도 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 진(嗔) 때문에 진(嗔)이 생기는 것도 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 비구들이여, 이것이 비구는 자기 자신에게 끌리지도 않고, 밀어내지도 않고, 그을리지도 않고, 타오르지도 않고, 화염에 휩싸이지도 않는다고 불린다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu usseneti? idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ; saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ; saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ, attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ; viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu usseneti.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 자기 자신에게 끌리는가? 비구들이여, 여기 비구는 색(色)을 아(我)로부터 관찰한다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰한다. 수(受)를 … 상(想)을 … 행(行)들을 … 식(識)을 아(我)로부터 관찰한다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰한다. 비구들이여, 비구는 이렇게 자기 자신에게 끌린다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu na usseneti? idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ, na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ; na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ, na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ; na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ, na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ; na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na usseneti.

비구들이여, 비구는 어떻게 자기 자신에게 끌리지 않는가? 비구들이여, 여기 비구는 색(色)을 아(我)로부터 관찰하지 않는다. 색(色)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 색(色)을 관찰하거나, 색(色)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 수(受)를 … 상(想)을 … 행(行)들을 … 식(識)을 아(我)로부터 관찰하지 않는다. 식(識)을 가진 자로서의 아(我)를 관찰하거나, 아(我)에서 식(識)을 관찰하거나, 식(識)에서 아(我)를 관찰하지 않는다. 비구들이여, 비구는 이렇게 자기 자신에게 끌리지 않는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti? idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṃ paccakkosati, rosantaṃ paṭirosati, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 밀어내는가? 비구들이여, 여기 비구는 모욕을 모욕으로 되돌린다. 성냄을 성냄으로 되돌린다. 다툼을 다툼으로 되돌린다. 비구들이여, 비구는 이렇게 밀어낸다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti? idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti.

비구들이여, 비구는 어떻게 밀어내지 않는가? 비구들이여, 여기 비구는 모욕을 모욕으로 되돌리지 않는다. 성냄을 성냄으로 되돌리지 않는다. 다툼을 다툼으로 되돌리지 않는다. 비구들이여, 비구는 이렇게 밀어내지 않는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati? asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṃsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṃ santi hoti, apihaṃ itthaṃ santi hoti, apihaṃ evaṃ santi hoti, apihaṃ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evaṃ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 그을리는가? 비구들이여, ‘나는 있다.’가 있을 때 ‘나는 여기에 있다.’가 있고, ‘나는 이러하다.’가 있고, ‘나는 다르다.’가 있고, ‘나는 유(有)가 아니다.’가 있고, ‘나는 유(有-sat)이다.’가 있고, ‘나는 있었으면!’이 있고, ‘나는 여기에 있었으면!’이 있고, ‘나는 이렇게 있었으면!’이 있고, ‘나는 다르게 있었으면!’이 있고, ‘나는 참으로 있기를!’이 있고, ‘나는 참으로 여기에 있기를!’이 있고, ‘나는 참으로 이렇게 있기를!’이 있고, ‘나는 참으로 다르게 있기를!’이 있고, ‘나는 있게 되었으면!’이 있고, ‘나는 여기에 있게 되었으면!’이 있고, ‘나는 이렇게 있게 되었으면!’이 있고, ‘나는 다르게 있게 되었으면!’이 있다. 비구들이여, 비구는 이렇게 그을린다.

※ 안의 붙잡음을 원인으로 생기는 열여덟 가지 갈애의 행보(行步)(AN 4.199-갈애 경)

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati? asmīti, bhikkhave, asati itthasmīti na hoti, evaṃsmīti na hoti, aññathāsmīti na hoti, asasmīti na hoti, satasmīti na hoti, santi na hoti, itthaṃ santi na hoti, evaṃ santi na hoti, aññathā santi na hoti, apihaṃ santi na hoti, apihaṃ itthaṃ santi na hoti, apihaṃ evaṃ santi na hoti, apihaṃ aññathā santi na hoti, bhavissanti na hoti, itthaṃ bhavissanti na hoti, evaṃ bhavissanti na hoti, aññathā bhavissanti na hoti. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati.

비구들이여, 비구는 어떻게 그을리지 않는가? 비구들이여, ‘나는 있다.’가 없을 때 ‘나는 여기에 있다.’가 없고, ‘나는 이러하다.’가 없고, ‘나는 다르다.’가 없고, ‘나는 유(有)가 아니다.’가 없고, ‘나는 유(有-sat)이다.’가 없고, ‘나는 있었으면!’이 없고, ‘나는 여기에 있었으면!’이 없고, ‘나는 이렇게 있었으면!’이 없고, ‘나는 다르게 있었으면!’이 없고, ‘나는 참으로 있기를!’이 없고, ‘나는 참으로 여기에 있기를!’이 없고, ‘나는 참으로 이렇게 있기를!’이 없고, ‘나는 참으로 다르게 있기를!’이 없고, ‘나는 있게 되었으면!’이 없고, ‘나는 여기에 있게 되었으면!’이 없고, ‘나는 이렇게 있게 되었으면!’이 없고, ‘나는 다르게 있게 되었으면!’이 없다. 비구들이여, 비구는 이렇게 그을리지 않는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu pajjalati? iminā asmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṃsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṃ santi hoti, iminā evaṃ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṃ santi hoti, iminā apihaṃ itthaṃ santi hoti, iminā apihaṃ evaṃ santi hoti, iminā apihaṃ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṃ bhavissanti hoti, iminā evaṃ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pajjalati.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 타오르는가? 비구들이여, ‘이것으로 인해 내가 있다.’가 있을 때 ‘이것으로 인해 나는 여기에 있다.’가 있고, ‘이것으로 인해 나는 이러하다.’가 있고, ‘이것으로 인해 나는 다르다.’가 있고, ‘이것으로 인해 나는 유(有)가 아니다.’가 있고, ‘이것으로 인해 나는 유(有)이다.’가 있고, ‘이것으로 인해 나는 있었으면!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 여기에 있었으면!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 이렇게 있었으면!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 다르게 있었으면!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 있기를!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 여기에 있기를!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 이렇게 있기를!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 다르게 있기를!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 있게 되었으면!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 여기에 있게 되었으면!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 이렇게 있게 되었으면!’이 있고, ‘이것으로 인해 나는 다르게 있게 되었으면!’이 있다. 비구들이여, 비구는 이렇게 타오른다.

※ 밖의 붙잡음을 원인으로 생기는 열여덟 가지 갈애의 행보(AN 4.199-갈애 경)

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati? iminā asmīti, bhikkhave, asati iminā itthasmīti na hoti, iminā evaṃsmīti na hoti, iminā aññathāsmīti na hoti, iminā asasmīti na hoti, iminā satasmīti na hoti, iminā santi na hoti, iminā itthaṃ santi na hoti, iminā evaṃ santi na hoti, iminā aññathā santi na hoti, iminā apihaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ itthaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ evaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ aññathā santi na hoti, iminā bhavissanti na hoti, iminā itthaṃ bhavissanti na hoti, iminā evaṃ bhavissanti na hoti, iminā aññathā bhavissanti na hoti. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati.

비구들이여, 비구는 어떻게 타오르지 않는가? 비구들이여, ‘이것으로 인해 내가 없다.’가 있을 때 ‘이것으로 인해 나는 여기에 없다.’가 없고, ‘이것으로 인해 나는 이러하다.’가 없고, ‘이것으로 인해 나는 다르다.’가 없고, ‘이것으로 인해 나는 유(有)가 아니다.’가 없고, ‘이것으로 인해 나는 유(有)이다.’가 없고, ‘이것으로 인해 나는 있었으면!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 여기에 있었으면!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 이렇게 있었으면!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 다르게 있었으면!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 있기를!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 여기에 있기를!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 이렇게 있기를!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 참으로 다르게 있기를!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 있게 되었으면!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 여기에 있게 되었으면!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 이렇게 있게 되었으면!’이 없고, ‘이것으로 인해 나는 다르게 있게 되었으면!’이 없다. 비구들이여, 비구는 이렇게 타오르지 않는다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati? idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno na hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati.

그러면, 비구들이여, 비구는 어떻게 화염에 휩싸이는가? 비구들이여, 여기 비구에게 ‘나는 있다’라는 자기화가 버려지지 않고 뿌리 뽑히지 않고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되지 않고 존재하지 않게 되지 않고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되지 않았다. 비구들이여, 비구는 이렇게 화염에 휩싸인다.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyati? idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyatī”ti. dasamaṃ.

비구들이여, 비구는 어떻게 화염에 휩싸이지 않는가? 비구들이여, 여기 비구에게 ‘나는 있다’라는 자기화가 버려지고 뿌리 뽑히고 윗부분이 잘린 야자수처럼 되고 존재하지 않게 되고 미래에 생겨나지 않는 상태가 되었다. 비구는 이렇게 화염에 휩싸이지 않는다.

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