니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
      • maṅgala
      • acelaka
      • kammapathapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • catukkanipātapāḷi(4모음-1)
      • bhaṇḍagāma
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      • valāhaka
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      • bhaya
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      • abhiññā
      • kammapatha
      • rāgapeyyālaṃ
  • 앙굿따라 니까야5~11모음
    • 개 요
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-1)
      • sekhabala
      • bala
      • pañcaṅgika
      • sumana
      • muṇḍarāja
      • nīvaraṇa
      • saññā
      • yodhājīva
      • thera
      • kakudha
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-2)
      • phāsuvihāra
      • andhakavinda
      • gilāna
      • rāja
      • tikaṇḍakī
      • saddhamma
      • āghāta
      • upāsaka
      • arañña
      • brāhmaṇa
    • pañcakanipātapāḷi(5모음-3)
      • kimila
      • akkosaka
      • dīghacārika
      • āvāsika
      • duccarita
      • upasampadā
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      • sikkhāpadapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
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      • āhuneyya
      • sāraṇīya
      • anuttariya
      • devatā
      • dhammika
      • mahā
      • devatā
      • arahatta
      • sīti
      • ānisaṃsa
      • tika
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • sattakanipātapāḷi(7모음)
      • dhana
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      • vajjisattaka
      • devatā
      • mahāyañña
      • abyākata
      • mahā
      • vinaya
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      • āhuneyya
      • rāgapeyyālaṃ
    • aṭṭhakanipātapāḷi(8모음)
      • mettā
      • mahā
      • gahapati
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      • gotamī
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      • yamaka
      • sati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • navakanipātapāḷi(9모음)
      • sambodhi
      • sīhanāda
      • sattāvāsa
      • mahā
      • sāmañña
      • khema
      • satipaṭṭhāna
      • sammappadhāna
      • iddhipāda
      • rāgapeyyālaṃ
    • dasakanipātapāḷi(10모음-1)
      • ānisaṃsa
      • nātha
      • mahā
      • upāli
      • akkosa
      • sacitta
      • yamaka
      • ākaṅkha
      • thera
      • upāli
    • dasakanipātapāḷi(10모음-2)
      • samaṇasaññā
      • paccorohaṇi
      • parisuddha
      • sādhu
      • ariya
      • puggala
      • jāṇussoṇi
      • sādhu
      • ariyamagga
      • aparapuggala
      • karajakāya
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
    • ekādasakanipātapāḷi(11모음)
      • nissaya
      • anussati
      • sāmañña
      • rāgapeyyālaṃ
  • 쿳다까 니까야
    • 개 요
    • suttanipātapāḷi
      • 1.uragavaggo
      • 2.cūḷavaggo
      • 3.mahāvaggo
      • 4.aṭṭhakavaggo
      • 5.pārāyanavaggo
    • dhammapadapāḷi(1)
      • 1.yamakavaggo
      • 2.appamādavaggo
      • 3.cittavaggo
      • 4.pupphavaggo
      • 5.bālavaggo
      • 6.paṇḍitavaggo
      • 7.arahantavaggo
      • 8.sahassavaggo
      • 9.pāpavaggo
      • 10.daṇḍavaggo
      • 11.jarāvaggo
      • 12.attavaggo
      • 13.lokavaggo
    • dhammapadapāḷi(2)
      • 14.buddhavaggo
      • 15.sukhavaggo
      • 16.piyavaggo
      • 17.kodhavaggo
      • 18.malavaggo
      • 19.dhammaṭṭhavaggo
      • 20.maggavaggo
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앙굿따라 니까야1~4모음

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mahā

1. sotānugatasuttaṃ (AN 4.191-귀로 들은 법 경)

0 52 2021.04.17 23:40
2 AN 4.191-들어서 앎 경sotānugatasuttaṃ.hwp (96.0K)   2021.04.25

5. mahāvaggo, 1. sotānugatasuttaṃ (AN 4.191-들어서 앎 경)


191. “sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. katame cattāro? idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti — suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. so muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. tassa tattha sukhino dhammapadā plavanti. dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ paṭhamo ānisaṃso pāṭikaṅkho.


• sotānugata - following on hearing, acquired by hearing


비구들이여, 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫은 법들에게 네 가지 이익이 기대된다. 어떤 네 가지인가? 여기, 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)을 익힌다. 그는 그 법들을 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫는다. 죽을 때 잊은 그는 어떤 신들의 무리에 태어난다. 거기에서 행복한 그에게 법의 구절들이 떠오른다. 비구들이여, 사띠의 생겨남은 느리다. 그러나 그 중생은 빠르게 특별함을 얻는다. 비구들이여, 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫은 법들에게 이것이 첫 번째로 기대되는 이익이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti — suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. so muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti; api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. tassa evaṃ hoti — ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarin’ti. dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippameva visesagāmī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, puriso kusalo bherisaddassa. so addhānamaggappaṭipanno bherisaddaṃ suṇeyya. tassa na heva kho assa kaṅkhā vā vimati vā — ‘bherisaddo nu kho, na nu kho bherisaddo’ti! atha kho bherisaddotveva niṭṭhaṃ gaccheyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti — suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. so muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti; api ca kho bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. tassa evaṃ hoti — ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarin’ti. dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ dutiyo ānisaṃso pāṭikaṅkho.


다시 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)을 익힌다. 그는 그 법들을 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫는다. 죽을 때 잊은 그는 어떤 신들의 무리에 태어난다. 거기에서 행복한 그에게 법의 구절들이 떠오르지 않는다. 하지만 신통력이 있고 심(心)이 잘 숙련된 비구가 신의 무리에게 법을 설한다. 그에게 ‘이것은 예전에 내가 범행을 실천하던 때의 그 법(法)과 율(律)이다.’라는 생각이 든다. 비구들이여, 사띠의 생겨남은 느리다. 그러나 그 중생은 빠르게 특별함을 얻는다. 예를 들면, 비구들이여, 북소리에 능숙한 사람이 있다. 그가 먼 길을 걸어갈 때 북소리를 들을 것이다. 그에게 ‘참으로 북소리인가 북소리가 아닌가?’라는 불확실이나 혼란이 없을 것이다. 그리고 오직 북소리라고 결론을 내릴 것이다. 이처럼, 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)을 익힌다. 그는 그 법들을 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫는다. 죽을 때 잊은 그는 어떤 신들의 무리에 태어난다. 거기에서 행복한 그에게 법의 구절들이 떠오르지 않는다. 하지만 신통력이 있고 심(心)이 잘 숙련된 비구가 신의 무리에게 법을 설한다. 그에게 ‘이것은 예전에 내가 범행을 실천하던 때의 그 법(法)과 율(律)이다.’라는 생각이 든다. 비구들이여, 사띠의 생겨남은 느리다. 그러나 그 중생은 빠르게 특별함을 얻는다. 비구들이여, 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫은 법들에게 이것이 두 번째로 기대되는 이익이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti — suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. so muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti; api ca kho devaputto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. tassa evaṃ hoti — ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarin’ti. dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, puriso kusalo saṅkhasaddassa. so addhānamaggappaṭipanno saṅkhasaddaṃ suṇeyya. tassa na heva kho assa kaṅkhā vā vimati vā — ‘saṅkhasaddo nu kho, na nu kho saṅkhasaddo’ti! atha kho saṅkhasaddotveva niṭṭhaṃ gaccheyya. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti — suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. so muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti; api ca kho devaputto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti. tassa evaṃ hoti — ‘ayaṃ vā so dhammavinayo, yatthāhaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarin’ti. dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ tatiyo ānisaṃso pāṭikaṅkho.


다시 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)을 익힌다. 그는 그 법들을 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫는다. 죽을 때 잊은 그는 어떤 신들의 무리에 태어난다. 거기에서 행복한 그에게 법의 구절들이 떠오르지 않는다. 신통력이 있고 심(心)이 잘 숙련된 비구가 신의 무리에게 법을 설하지도 않는다. 하지만 신의 아들이 신의 무리에게 법을 설한다. 그에게 ‘이것은 예전에 내가 범행을 실천하던 때의 그 법(法)과 율(律)이다.’라는 생각이 든다. 비구들이여, 사띠의 생겨남은 느리다. 그러나 그 중생은 빠르게 특별함을 얻는다. 예를 들면, 비구들이여, 소라고둥 소리에 능숙한 사람이 있다. 그가 먼 길을 걸어갈 때 소라고둥 소리를 들을 것이다. 그에게 ‘참으로 소라고둥 소리인가 소라고둥 소리가 아닌가?’라는 불확실이나 혼란이 없을 것이다. 그리고 오직 소라고둥 소리라고 결론을 내릴 것이다. 이처럼, 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)을 익힌다. 그는 그 법들을 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫는다. 죽을 때 잊은 그는 어떤 신들의 무리에 태어난다. 거기에서 행복한 그에게 법의 구절들이 떠오르지 않는다. 신통력이 있고 심(心)이 잘 숙련된 비구가 신의 무리에게 법을 설하지도 않는다. 하지만 신의 아들이 신의 무리에게 법을 설한다. 그에게 ‘이것은 예전에 내가 범행을 실천하던 때의 그 법(法)과 율(律)이다.’라는 생각이 든다. 비구들이여, 사띠의 생겨남은 느리다. 그러나 그 중생은 빠르게 특별함을 얻는다. 비구들이여, 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫은 법들에게 이것이 세 번째로 기대되는 이익이다.


“puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti — suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. so muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti, napi devaputto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti; api ca kho opapātiko opapātikaṃ sāreti — ‘sarasi tvaṃ, mārisa, sarasi tvaṃ, mārisa, yattha mayaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarimhā’ti. so evamāha — ‘sarāmi, mārisa, sarāmi, mārisā’ti. dandho, bhikkhave, satuppādo; atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. seyyathāpi, bhikkhave, dve sahāyakā sahapaṃsukīḷikā. te kadāci karahaci aññamaññaṃ samāgaccheyyuṃ. añño pana sahāyako sahāyakaṃ evaṃ vadeyya — ‘idampi, samma, sarasi, idampi, samma, sarasī’ti. so evaṃ vadeyya — ‘sarāmi, samma, sarāmi, sammā’ti. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti — suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. tassa te dhammā sotānugatā honti, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā. so muṭṭhassati kālaṃ kurumāno aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. tassa tattha na heva kho sukhino dhammapadā plavanti, napi bhikkhu iddhimā cetovasippatto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti, napi devaputto devaparisāyaṃ dhammaṃ deseti; api ca kho opapātiko opapātikaṃ sāreti — ‘sarasi tvaṃ, mārisa, sarasi tvaṃ, mārisa, yattha mayaṃ pubbe brahmacariyaṃ acarimhā’ti. so evamāha — ‘sarāmi, mārisa, sarāmi, mārisā’ti. dandho, bhikkhave, satuppādo; atha kho so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti. sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ, diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ayaṃ catuttho ānisaṃso pāṭikaṅkho. sotānugatānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ, vacasā paricitānaṃ, manasānupekkhitānaṃ diṭṭhiyā suppaṭividdhānaṃ ime cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā”ti. paṭhamaṃ. 


다시 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)을 익힌다. 그는 그 법들을 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫는다. 죽을 때 잊은 그는 어떤 신들의 무리에 태어난다. 거기에서 행복한 그에게 법의 구절들이 떠오르지 않는다. 신통력이 있고 심(心)이 잘 숙련된 비구가 신의 무리에게 법을 설하지도 않는다. 신의 아들이 신의 무리에게 법을 설하지도 않는다. 하지만 화생(化生) 한 자가 화생(化生) 한 자에게 ‘우리가 범행을 실천하던 때를, 존자여, 그대는 기억합니까? 존자여, 그대는 기억합니까?’라고 기억을 일으키게 한다. 그는 ‘기억합니다, 존자여. 기억합니다, 존자여.’라고 말한다. 비구들이여, 사띠의 생겨남은 느리다. 그러나 그 중생은 빠르게 특별함을 얻는다. 예를 들면, 비구들이여, 함께 흙 놀이를 하던 두 친구가 있다. 그들이 언제 어디에서 서로서로 함께 만날 것이다. 한 친구가 친구에게 ‘벗이여, 이것도 기억하는가? 벗이여, 이것도 기억하는가?’라고 말할 것이다. 그는 ‘벗이여, 나는 기억하네. 벗이여, 나는 기억하네.’라고 말할 것이다. 이처럼, 비구들이여, 비구는 경(經), 응송(應頌), 수기(授記), 게송(偈頌), 감흥어(感興語), 여시어(如是語), 본생담(本生譚), 미증유법(未曾有法), 문답(問答)을 익힌다. 그는 그 법들을 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫는다. 죽을 때 잊은 그는 어떤 신들의 무리에 태어난다. 거기에서 행복한 그에게 법의 구절들이 떠오르지 않는다. 신통력이 있고 심(心)이 잘 숙련된 비구가 신의 무리에게 법을 설하지도 않는다. 신의 아들이 신의 무리에게 법을 설하지도 않는다. 하지만 화생(化生) 한 자가 화생(化生) 한 자에게 ‘우리가 범행을 실천하던 때를, 존자여, 그대는 기억합니까? 존자여, 그대는 기억합니까?’라고 기억을 일으키게 한다. 그는 ‘기억합니다, 존자여. 기억합니다, 존자여.’라고 말한다. 비구들이여, 사띠의 생겨남은 느리다. 그러나 그 중생은 빠르게 특별함을 얻는다. 비구들이여, 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫은 법들에게 이런 네 번째 이익이 기대된다. 비구들이여, 들어서 알고, 말에 의해 익숙해지고, 의(意)로써 이어보고, 견해로써 잘 꿰뚫은 법들에게 이런 네 가지 이익이 기대된다. 

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