니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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nīvaraṇa

7. abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ (AN 5.57-반복 숙고해야 하는 경우 경)

4 199 2018.01.29 16:14
4 AN 5.57-반복 숙고해야 하는 경우 경abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ.hwp (96.0K)   2023.08.06

7. abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ (AN 5.57-반복 숙고해야 하는 경우 경)


57. “pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni abhiṇhaṃ paccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. katamāni pañca? ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo. yaṃ kammaṃ karissāmi — kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā — tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.


비구들이여, 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 하는 다섯 가지 경우가 있다. 무엇이 다섯인가? '나는 늙는 존재이고 늙음을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다. '나는 병드는 존재이고 병을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다. '나는 죽는 존재이고 죽음을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다. '나에게 사랑스럽고 마음에 드는 모든 것은 달라지고 없어진다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다. ‘나는 자신의 업(業)이고, 업을 잇고, 업이 근원이고, 업을 다루고, 업의 도움을 받는다. 나는 선(善)하거나 악(惡)한 업을 짓고 그것을 잇는다.’라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다. 


“kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? atthi, bhikkhave, sattānaṃ yobbane yobbanamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.


비구들이여, 그러면 어떤 이유를 연(緣)하여 '나는 늙는 존재이고 늙음을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 하는가? 비구들이여, 젊을 때 중생들에게는 젊음에 대한 자부심이 있다. 그들은 그 자부심 때문에 몸으로 나쁜 행위를 저지르고 말로 나쁜 행위를 저지르고 마음으로 나쁜 행위를 저지른다. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때, 젊었을 때 가진 젊음에 대한 자부심은 완전히 버려지거나 옅어진다. 비구들이여, 이런 이유를 연(緣)하여 '나는 늙는 존재이고 늙음을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다.


“kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? atthi, bhikkhave, sattānaṃ ārogye ārogyamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.


비구들이여, 그러면 어떤 이유를 연(緣)하여 '나는 병드는 존재이고 병을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 하는가? 비구들이여, 병이 없을 때 중생들에게는 병 없음에 대한 자부심이 있다. 그들은 그 자부심 때문에 몸으로 나쁜 행위를 저지르고 말로 나쁜 행위를 저지르고 마음으로 나쁜 행위를 저지른다. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때, 병이 없을 때 가진 병 없음에 대한 자부심은 완전히 버려지거나 옅어진다. 비구들이여, 이런 이유를 연(緣)하여 '나는 병드는 존재이고 병을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다.


“kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? atthi, bhikkhave, sattānaṃ jīvite jīvitamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.


비구들이여, 그러면 어떤 이유를 연(緣)하여 '나는 죽는 존재이고 죽음을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 하는가? 비구들이여, 삶의 기간에 중생들에게는 삶에 대한 자부심이 있다. 그들은 그 자부심 때문에 몸으로 나쁜 행위를 저지르고 말로 나쁜 행위를 저지르고 마음으로 나쁜 행위를 저지른다. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때, 삶의 기간에 가진 삶에 대한 자부심은 완전히 버려지거나 옅어진다. 비구들이여, 이런 이유를 연(緣)하여 '나는 죽는 존재이고 죽음을 넘어서지 못한다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다.


“kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? atthi, bhikkhave, sattānaṃ piyesu manāpesu yo chandarāgo yena rāgena rattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo piyesu manāpesu chandarāgo so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.


비구들이여, 그러면 어떤 이유를 연(緣)하여 '나에게 사랑스럽고 마음에 드는 모든 것은 달라지고 없어진다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 하는가? 비구들이여, 중생들에게는 사랑스럽고 마음에 드는 것들에 대한 욕탐(欲貪)이 있다. 탐(貪)에 물든 그들은 몸으로 나쁜 행위를 저지르고 말로 나쁜 행위를 저지르고 마음으로 나쁜 행위를 저지른다. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때, 사랑스럽고 마음에 드는 것들에 대한 욕탐(欲貪)은 완전히 버려지거나 옅어진다. 비구들이여, 이런 이유를 연(緣)하여 '나에게 사랑스럽고 마음에 드는 모든 것은 달라지고 없어진다.'라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다.


“kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi — kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā — tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? atthi, bhikkhave, sattānaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato sabbaso vā duccaritaṃ pahīyati tanu vā pana hoti. idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi — kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā — tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.


비구들이여, 그러면 어떤 이유를 연(緣)하여 '나는 자신의 업(業)이고, 업을 잇고, 업이 근원이고, 업을 다루고, 업의 도움을 받는다. 나는 선(善)하거나 악(惡)한 업을 짓고 그것을 잇는다.’라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 하는가? 비구들이여, 중생들에게는 몸의 나쁜 행위와 말의 나쁜 행위와 의(意)의 나쁜 행위가 있다. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때, 나쁜 행위는 완전히 버려지거나 옅어진다. 비구들이여, 이런 이유를 연(緣)하여 '나는 자신의 업(業)이고, 업을 잇고, 업이 근원이고, 업을 다루고, 업의 도움을 받는다. 나는 선(善)하거나 악(惡)한 업을 짓고 그것을 잇는다.’라고 여자든 남자든 재가자든 출가자든 반복해서 숙고해야 한다.


“sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati — ‘na kho ahaññeveko jarādhammo jaraṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā jarādhammā jaraṃ anatītā’ti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti anusayā byantīhonti.


비구들이여, 그 성스러운 제자는 이렇게 숙고한다. — ‘나만이 늙는 존재이고 늙음을 넘어서지 못하는 것이 아니다. 참으로 중생들에게 오고 가고 죽고 태어남이 있는 한 모든 중생은 늙는 존재이고 늙음을 넘어서지 못한다.’라고. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때 도(道)가 생긴다. 그는 그 도를 실천하고 닦고 많이 행한다. 그가 그 도를 실천하고 닦고 많이 행할 때 족쇄들이 완전히 버려지고 잠재성향들이 끝난다.


“sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati — ‘na kho ahaññeveko byādhidhammo byādhiṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā byādhidhammā byādhiṃ anatītā’ti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti


비구들이여, 그 성스러운 제자는 이렇게 숙고한다. — ‘나만이 병드는 존재이고 병을 넘어서지 못하는 것이 아니다. 참으로 중생들에게 오고 가고 죽고 태어남이 있는 한 모든 중생은 병드는 존재이고 병을 넘어서지 못한다.’라고. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때 도(道)가 생긴다. 그는 그 도를 실천하고 닦고 많이 행한다. 그가 그 도를 실천하고 닦고 많이 행할 때 족쇄들이 완전히 버려지고 잠재성향들이 끝난다.


“sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati — ‘na kho ahaññeveko maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā’ti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.


비구들이여, 그 성스러운 제자는 이렇게 숙고한다. — ‘나만이 죽는 존재이고 죽음을 넘어서지 못하는 것이 아니다. 참으로 중생들에게 오고 가고 죽고 태어남이 있는 한 모든 중생은 죽는 존재이고 죽음을 넘어서지 못한다.’라고. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때 도(道)가 생긴다. 그는 그 도를 실천하고 닦고 많이 행한다. 그가 그 도를 실천하고 닦고 많이 행할 때 족쇄들이 완전히 버려지고 잠재성향들이 끝난다.


“sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati — ‘na kho mayhevekassa sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.


비구들이여, 그 성스러운 제자는 이렇게 숙고한다. — ‘나에게만 사랑스럽고 마음에 드는 모든 것이 달라지고 없어지는 것이 아니다. 참으로 중생들에게 오고 가고 죽고 태어남이 있는 한 모든 중생에게 사랑스럽고 마음에 드는 모든 것은 달라지고 없어진다.’라고. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때 도(道)가 생긴다. 그는 그 도를 실천하고 닦고 많이 행한다. 그가 그 도를 실천하고 닦고 많이 행할 때 족쇄들이 완전히 버려지고 잠재성향들이 끝난다.


“sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati — ‘na kho ahaññeveko kammassako kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi — kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā — tassa dāyādo bhavissāmi; atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā kammassakā kammadāyādā kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇā, yaṃ kammaṃ karissanti — kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā — tassa dāyādā bhavissantī’ti. tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. so taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhontī”ti.


비구들이여, 그 성스러운 제자는 이렇게 숙고한다. — ‘나만이 자신의 업(業)이고, 업을 잇고, 업이 근원이고, 업을 다루고, 업의 도움을 받는다. 나는 선(善)하거나 악(惡)한 업을 짓고 그것을 잇는 것이 아니다. 참으로 중생들에게 오고 가고 죽고 태어남이 있는 한 모든 중생은 자신의 업(業)이고, 업을 잇고, 업이 근원이고, 업을 다루고, 업의 도움을 받는다. 선(善)하거나 악(惡)한 업을 짓고 그것을 잇는 것이다.’라고. 그가 이 경우를 반복해서 숙고할 때 도(道)가 생긴다. 그는 그 도를 실천하고 닦고 많이 행한다. 그가 그 도를 실천하고 닦고 많이 행할 때 족쇄들이 완전히 버려지고 잠재성향들이 끝난다.


“byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino.
yathā dhammā tathā sattā, jigucchanti puthujjanā.


병드는 존재이고 늙는 존재이고 죽는 존재들

그런 존재인 중생이면서 범부들은 싫어한다.


“ahañce taṃ jiguccheyyaṃ, evaṃ dhammesu pāṇisu.
na metaṃ patirūpassa, mama evaṃ vihārino.


이런 존재인 생명들 안에서 내가 그것을 싫어한다면, 

이렇게 머무는 나에게 그것은 적절치 않다.


“sohaṃ evaṃ viharanto, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ.
ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā.


이렇게 머물면서 나는 재생의 조건을 버리는 법을 알고서

병 없음과 젊음과 살아있음에 대한 모든 자부심을 극복하였다.


“sabbe made abhibhosmi, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato.
tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato.


출리를 안온(安穩)이라고 본 나는 열반을 추구하면서 정진했다.


“nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevituṃ.
anivatti bhavissāmi, brahmacariyaparāyaṇo”ti.


내가 지금 소유의 삶에 빠지는 것은 불가능하다.

나는 되돌아가지 않을 것이다. 범행은 완성되었다.

Comments

대원행 2022.04.30 21:07
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_03&wr_id=35&page=3 참조 (maggo sañjāyati(도(道)가 생긴다)의 용례)
대원행 2022.04.30 21:15
http://www.nikaya.kr/bbs/board.php?bo_table=happy09_03&wr_id=30&page=3 참조 (心의 사마타(cetosamatha)
대원행 2022.11.17 21:57
http://sutta.kr/bbs/board.php?bo_table=nikaya05_08_05&wr_id=6 참조 (맛지마 니까야 관통 법회 - 75. 마간디야 경[존재의 파괴자 - 심(心)의 기만]
보인 2023.03.18 05:59
감사합니다.
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