니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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saddhamma

7. dukkathāsuttaṃ (AN 5.157-나쁜 이야기 경)

1 140 2018.12.20 15:16
6 AN 5.157-나쁜 이야기 경dukkathāsuttaṃ.hwp (96.0K)   2022.12.13

1. saddhammavaggo, 7. dukkathāsuttaṃ (AN 5.157-나쁜 이야기 경)


157. “pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya. katamesaṃ pañcannaṃ? assaddhassa, bhikkhave, saddhākathā dukkathā; dussīlassa sīlakathā dukkathā; appassutassa bāhusaccakathā dukkathā; maccharissa cāgakathā dukkathā; duppaññassa paññākathā dukkathā.


비구들이여, 다섯 가지 사람의 이야기는 사람 가운데 사람을 비교할 때 나쁜 이야기다. 어떤 다섯인가? 비구들이여, 믿음이 없는 사람에게 믿음 이야기는 나쁜 이야기다. 계(戒)를 경시하는 사람에게 계(戒) 이야기는 나쁜 이야기다. 배움이 적은 사람에게 심오한 지식에 관한 이야기는 나쁜 이야기다. 인색한 사람에게 보시 이야기는 나쁜 이야기다. 어리석은 사람에게 지혜 이야기는 나쁜 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, assaddhassa saddhākathā dukkathā? assaddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā.


비구들이여, 무엇 때문에 믿음이 없는 사람에게 믿음 이야기는 나쁜 이야기인가? 비구들이여, 믿음이 없는 사람은 믿음에 대해 말하면 화를 내고, 동요하고, 짜증 내고, 저항한다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러낸다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 믿음의 성취를 자신 안에서 관찰하지 못하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻지 못한다. 그래서 믿음이 없는 사람에게 믿음 이야기는 나쁜 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, dussīlassa sīlakathā dukkathā? dussīlo, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā dussīlassa sīlakathā dukkathā.


비구들이여, 무엇 때문에 계(戒)를 경시하는 사람에게 계(戒) 이야기는 나쁜 이야기인가? 비구들이여, 계를 경시하는 사람은 계에 대해 말하면 화를 내고, 동요하고, 짜증 내고, 저항한다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러낸다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 계의 성취를 자신 안에서 관찰하지 못하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻지 못한다. 그래서 계를 경시하는 사람에게 계 이야기는 나쁜 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, appassutassa bāhusaccakathā dukkathā? appassuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā appassutassa bāhusaccakathā dukkathā.


비구들이여, 무엇 때문에 배움이 적은 사람에게 심오한 지식에 관한 이야기는 나쁜 이야기인가? 비구들이여, 배움이 적은 사람은 심오한 지식에 관해 말하면 화를 내고, 동요하고, 짜증 내고, 저항한다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러낸다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 배움의 성취를 자신 안에서 관찰하지 못하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻지 못한다. 그래서 배움이 적은 사람에게 심오한 지식에 관한 이야기는 나쁜 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, maccharissa cāgakathā dukkathā? maccharī, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā maccharissa cāgakathā dukkathā.


비구들이여, 무엇 때문에 인색한 사람에게 보시(布施) 이야기는 나쁜 이야기인가? 비구들이여, 인색한 사람은 보시에 대해 말하면 화를 내고, 동요하고, 짜증 내고, 저항한다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러낸다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 보시의 성취를 자신 안에서 관찰하지 못하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻지 못한다. 그래서 인색한 사람에게 보시 이야기는 나쁜 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, duppaññassa paññākathā dukkathā? duppañño, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā duppaññassa paññākathā dukkathā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya.


비구들이여, 무엇 때문에 어리석은 사람에게 지혜 이야기는 나쁜 이야기인가? 비구들이여, 어리석은 사람은 지혜에 대해 말하면 화를 내고, 동요하고, 짜증 내고, 저항한다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러낸다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 지혜의 성취를 자신 안에서 관찰하지 못하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻지 못한다. 그래서 어리석은 사람에게 지혜 이야기는 나쁜 이야기다. 비구들이여, 이런 다섯 가지 사람의 이야기는 사람 가운데 사람을 비교할 때 나쁜 이야기다.


“pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāya. katamesaṃ pañcannaṃ? saddhassa, bhikkhave, saddhākathā sukathā; sīlavato sīlakathā sukathā; bahussutassa bāhusaccakathā sukathā; cāgavato cāgakathā sukathā; paññavato paññākathā sukathā.


비구들이여, 다섯 가지 사람의 이야기는 사람 가운데 사람을 비교할 때 좋은 이야기다. 어떤 다섯인가? 비구들이여, 믿음이 있는 사람에게 믿음 이야기는 좋은 이야기다. 계(戒)를 중시하는 사람에게 계(戒) 이야기는 좋은 이야기다. 많이 배운 사람에게 심오한 지식에 관한 이야기는 좋은 이야기다. 보시하는 사람에게 보시 이야기는 좋은 이야기다. 지혜로운 사람에게 지혜 이야기는 좋은 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, saddhassa saddhākathā sukathā? saddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā saddhassa saddhākathā sukathā.


비구들이여, 무엇 때문에 믿음이 있는 사람에게 믿음 이야기는 좋은 이야기인가? 비구들이여, 믿음이 있는 사람은 믿음에 대해 말하면 화를 내지 않고, 동요하지 않고, 짜증 내지 않고, 저항하지 않는다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러내지 않는다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 믿음의 성취를 자신 안에서 관찰하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻는다. 그래서 믿음이 있는 사람에게 믿음 이야기는 좋은 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, sīlavato sīlakathā sukathā? sīlavā, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā sīlavato sīlakathā sukathā.


비구들이여, 무엇 때문에 계(戒)를 중시하는 사람에게 계 이야기는 좋은 이야기인가? 비구들이여, 계를 중시하는 사람은 계에 대해 말하면 화를 내지 않고, 동요하지 않고, 짜증 내지 않고, 저항하지 않는다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러내지 않는다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 계의 성취를 자신 안에서 관찰하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻는다. 그래서 계(戒)를 중시하는 사람에게 계 이야기는 좋은 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, bahussutassa bāhusaccakathā sukathā? bahussuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā bahussutassa bāhusaccakathā sukathā.


비구들이여, 무엇 때문에 많이 배운 사람에게 심오한 지식에 관한 이야기는 좋은 이야기인가? 비구들이여, 많이 배운 사람은 심오한 지식에 관해 말하면 화를 내지 않고, 동요하지 않고, 짜증 내지 않고, 저항하지 않는다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러내지 않는다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 배움의 성취를 자신 안에서 관찰하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻는다. 그래서 많이 배운 사람에게 심오한 지식에 관한 이야기는 좋은 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, cāgavato cāgakathā sukathā? cāgavā, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā cāgavato cāgakathā sukathā.


비구들이여, 무엇 때문에 보시하는 사람에게 보시 이야기는 좋은 이야기인가? 비구들이여, 보시하는 사람은 보시에 대해 말하면 화를 내지 않고, 동요하지 않고, 짜증 내지 않고, 저항하지 않는다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러내지 않는다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 보시의 성취를 자신 안에서 관찰하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻는다. 그래서 보시(報施)하는 사람에게 보시 이야기는 좋은 이야기다.


“kasmā ca, bhikkhave, paññavato paññākathā sukathā? paññavā, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. taṃ kissa hetu? tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. tasmā paññavato paññākathā sukathā. imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāyā”ti. sattamaṃ. 


비구들이여, 무엇 때문에 지혜로운 사람에게 지혜 이야기는 좋은 이야기인가? 비구들이여, 지혜로운 사람은 지혜에 대해 말하면 화를 내지 않고, 동요하지 않고, 짜증 내지 않고, 저항하지 않는다. 성급함과 진(嗔)과 의혹을 드러내지 않는다. 그 원인은 무엇인가? 비구들이여, 그는 그런 지혜의 성취를 자신 안에서 관찰하고, 그것을 원인으로 하는 희열과 환희를 얻는다. 그래서 지혜로운 사람에게 지혜 이야기는 좋은 이야기다. 비구들이여, 이런 다섯 가지 사람의 이야기는 사람 가운데 사람을 비교할 때 좋은 이야기다.

Comments

보인 2022.08.04 08:07
감사합니다.
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