니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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upāsaka

10. gavesīsuttaṃ (AN 5.180-가웨시 경)

0 65 2020.05.18 09:22
1 AN 5.180-가웨시 경gavesīsuttaṃ.hwp (185.5K)   2020.05.18

3. upāsakavaggo, 10. gavesīsuttaṃ (AN 5.180-가웨시 경)


180. ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese mahantaṃ sālavanaṃ; disvāna maggā okkamma yena taṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sālavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi.


한때 세존은 꼬살라에서 큰 비구 상가와 함께 돌아다니며 살고 있었다. 큰길을 걷고 있던 세존은 어떤 곳에서 큰 살라 나무숲을 보았다. 보고 나서 길에서 벗어나 그 살라 나무숲으로 갔다. 가서는 그 살라 나무숲에 들어간 뒤 어떤 곳에서 웃음을 보였다. 


atha kho āyasmato ānandassa etadahosi — “ko nu kho hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī”ti. atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca — “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī”ti.


그때 아난다 존자에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ “무슨 원인, 무슨 조건 때문에 세존께서 웃음을 보이는 것일까? 여래는 이유 없이 웃음을 보이지 않는다.” 그러자 아난다 존자는 세존에게 이렇게 말했다. ㅡ “대덕이시여, 무슨 원인, 무슨 조건 때문에 세존께서 웃음을 보이시는 것입니까? 여래는 이유 없이 웃음을 보이지 않습니다.” 


“bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese nagaraṃ ahosi iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. taṃ kho panānanda, nagaraṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. kassapassa kho panānanda, bhagavato arahato sammāsambuddhassa gavesī nāma upāsako ahosi sīlesu aparipūrakārī. gavesinā kho, ānanda, upāsakena pañcamattāni upāsakasatāni paṭidesitāni samādapitāni ahesuṃ sīlesu aparipūrakārino. atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi — ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu aparipūrakārī, imāni ca pañca upāsakasatāni sīlesu aparipūrakārino. iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti.


“아난다여, 예전에 이곳에 번성하고 풍부하고 사람들이 많은 도시가 있었다. 그리고 아난다여, 깟사빠 세존-아라한-정등각이 그 도시 가까이 머물렀다. 그런데 깟사빠 세존-아라한-정등각에게 계(戒)에 원만하지 못한 가웨시라는 남신자가 있었다. 아난다여, 가웨시 남신자에 의해 오백 명의 남신자가 이끌려 왔는데, 계(戒)에 원만하지 못했다. 그때, 아난다여, 가웨시 남신자에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘나는 이 오백 명의 남신자들에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 그런데 나도 계에 원만하지 못하고, 이 오백 명의 남신자들도 계에 원만하지 못하다. 이렇게 이런 점에서 차별이 없고, 앞선 것이 아무것도 없다. 이제 내가 더 앞서가야겠다.’라고.


“atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca — ‘ajjatagge maṃ āyasmanto sīlesu paripūrakāriṃ dhārethā’ti! atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi — ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. ayyo hi nāma gavesī sīlesu paripūrakārī bhavissati. kimaṅgaṃ pana mayan’ti! atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ — ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino dhāretū’ti. atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi — ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu paripūrakārī, imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti!


그러자 아난다여, 가웨시 남신자는 오백 명의 남신자들에게 갔다. 가서는 그 오백 명의 남신자들에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘오늘부터 존자들은 나를 계에 원만한 사람이라고 명심하십시오.’라고. 그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘가웨시 어른은 우리에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 참으로 가웨시 어른은 계에 원만한 사람이 될 것이다. 우리는 그런 점이 있을까?’라고. 그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들은 가웨시 남신자에게갔다. 가서는 가웨시 남신자에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘오늘부터 가웨시 어른께서는 저희 오백 명의 남신자들도 계에 원만한 사람이라고 명심하십시오.’라고. 그러자 아난다여, 가웨시 남신자에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘나는 이 오백 명의 남신자들에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 그런데 나도 계에 원만하고, 이 오백 명의 남신자들도 계에 원만하다. 이렇게 이런 점에서 차별이 없고, 앞선 것이 아무것도 없다. 이제 내가 더 앞서가야겠다.’라고.


“atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca — ‘ajjatagge maṃ āyasmanto brahmacāriṃ dhāretha ārācāri virataṃ methunā gāmadhammā’ti. atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi — ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. ayyo hi nāma gavesī brahmacārī bhavissati ārācārī virato methunā gāmadhammā. kimaṅgaṃ pana mayan’ti! atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ — ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino dhāretu ārācārino viratā methunā gāmadhammā’ti. atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi — ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti.


그러자 아난다여, 가웨시 남신자는 오백 명의 남신자들에게 갔다. 가서는 그 오백 명의 남신자들에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘오늘부터 존자들은 나를 세간적 행위인 음행(淫行)에서 떠나고 삼가는 범행(梵行)을 닦는 사람이라고 명심하십시오.’라고. 그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘가웨시 어른은 우리에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 참으로 가웨시 어른은 세간적 행위인 음행(淫行)에서 떠나고 삼가는 범행(梵行)을 닦는 사람이 될 것이다. 우리는 그런 점이 있을까?’라고. 그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들은 가웨시 남신자에게 갔다. 가서는 가웨시 남신자에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘오늘부터 가웨시 어른께서는 저희 오백 명의 남신자들도 세간적 행위인 음행(淫行)에서 떠나고 삼가는 범행(梵行)을 닦는 사람이라고 명심하십시오.’라고. 그러자 아난다여, 가웨시 남신자에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘나는 이 오백 명의 남신자들에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 그런데 나도 계에 원만하고, 이 오백 명의 남신자들도 계에 원만하다. 나도 세간적 행위인 음행(淫行)에서 떠나고 삼가는 범행(梵行)을 닦고, 이 오백 명의 남신자들도 세간적 행위인 음행(淫行)에서 떠나고 삼가는 범행(梵行)을 닦는다. 이렇게 이런 점에서 차별이 없고, 앞선 것이 아무것도 없다. 이제 내가 더 앞서가야겠다.’라고.


“atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca — ‘ajjatagge maṃ āyasmanto ekabhattikaṃ dhāretha rattūparataṃ virataṃ vikālabhojanā’ti. atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi — ‘ayyo kho gavesī bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. ayyo hi nāma gavesī ekabhattiko bhavissati rattūparato virato vikālabhojanā. kimaṅgaṃ pana mayan’ti! atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ — ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattike dhāretu rattūparate virate vikālabhojanā’ti. atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi — ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. ahañcamhi ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti.


그러자 아난다여, 가웨시 남신자는 오백 명의 남신자들에게 갔다. 가서는 그 오백 명의 남신자들에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘오늘부터 존자들은 나를 하루에 한 끼만 먹는 사람, 밤에 먹는 것을 삼가고, 때아닌 때에 먹는 것을 삼가는 사람이라고 명심하십시오.’라고. 그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘가웨시 어른은 우리에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 참으로 가웨시 어른은 하루에 한 끼만 먹는 사람, 밤에 먹는 것을 삼가고, 때아닌 때에 먹는 것을 삼가는 사람이 될 것이다. 우리는 그런 점이 있을까?’라고. 그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들은 가웨시 남신자에게 갔다. 가서는 가웨시 남신자에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘오늘부터 가웨시 어른께서는 저희 오백 명의 남신자들도 하루에 한 끼를 먹는 사람, 밤에 먹는 것을 삼가고, 때아닌 때에 먹는 것을 삼가는 사람이라고 명심하십시오.’라고. 그러자 아난다여, 가웨시 남신자에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘나는 이 오백 명의 남신자들에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 그런데 나도 계에 원만하고, 이 오백 명의 남신자들도 계에 원만하다. 나도 세간적 행위인 음행(淫行)에서 떠나고 삼가는 범행(梵行)을 닦고, 이 오백 명의 남신자들도 세간적 행위인 음행(淫行)에서 떠나고 삼가는 범행(梵行)을 닦는다. 나도 하루에 한 끼만 먹는 사람, 밤에 먹는 것을 삼가고, 때아닌 때에 먹는 것을 삼가는 사람이고, 이 오백 명의 남신자들도 하루에 한 끼만 먹는 사람, 밤에 먹는 것을 삼가고, 때아닌 때에 먹는 것을 삼가는 사람이다. 이렇게 이런 점에서 차별이 없고, 앞선 것이 아무것도 없다. 이제 내가 더 앞서가야겠다.’라고.


“atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca — ‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampadan’ti. alattha kho, ānanda, gavesī upāsako kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. acirūpasampanno kho panānanda, gavesī bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva — yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ — brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. aññataro ca panānanda, gavesī bhikkhu arahataṃ ahosi.


그래서 아난다여, 가웨시 남신자는 깟사빠 세존-아라한-정등각에게 갔다. 가서는 깟사빠 세존-아라한-정등각에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘대덕이시여, 저는 세존의 앞에서 출가하고자 합니다. 구족계를 받고자 합니다.’라고. 아난다여, 가웨시 남신자는 깟사빠 세존-아라한-정등각의 앞에서 출가하고 구족계를 받았다. 새로 구족계를 받고 홀로 외딴곳에서 방일하지 않고 노력하고 단호한 의지를 가지고 머문 가외시 비구는 오래지 않아 좋은 가문의 아들들이 집에서 집 없는 곳으로 출가한 목적인 위없는 범행(梵行)의 완성을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물렀다. “태어남은 다했다. 범행은 완성되었다. 해야 할 일을 했다. 다음에는 현재 상태[유(有)]가 되지 않는다.”라고 실답게 알았다. 깟사빠 존자는 아라한 중의 한 분이 되었다.


“atha kho, ānanda, tesa pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi — ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. ayyo hi nāma gavesī kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. kimaṅgaṃ pana mayan’ti! atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ — ‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampadan’ti. alabhiṃsu kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alabhiṃsu upasampadaṃ.


그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘가웨시 어른은 우리에게 많은 도움을 주는 자이고, 앞선 자이고, 이끄는 자이다. 참으로 가웨시 어른은 머리와 수염을 깎고 노란 옷을 입고 집에서 집 없는 곳으로 출가할 것이다. 우리는 그런 점이 있을까?’라고. 그러자 아난다여, 그 오백 명의 남신자들은 깟사빠 세존-아라한-정등각에게 갔다. 가서는 깟사빠 세존-아라한-정등각에게 이렇게 말했다. ㅡ ‘대덕이시여, 저희는 세존의 앞에서 출가하고자 합니다. 구족계를 받고자 합니다.’라고. 아난다여, 그 오백 명의 남신자들은 깟사빠 세존-아라한-정등각의 앞에서 출가하고 구족계를 받았다. 


“atha kho, ānanda, gavesissa bhikkhuno etadahosi — ‘ahaṃ kho imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhī homi akicchalābhī akasiralābhī. aho vatimānipi pañca bhikkhusatāni imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino’ti. atha kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva — yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ — brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsu. ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññiṃsu”.


그러자 아난다여, 가웨시 비구에게 이런 생각이 떠올랐다. ㅡ ‘나는 이 위없는 해탈락(解脫樂)을 원하는 대로 어렵지 않고 고통스럽지 않게 얻는다. 이 오백 명의 비구들도 이 위없는 해탈락(解脫樂)을 원하는 대로 어렵지 않고 고통스럽지 않게 얻을 것이다.’라고. 그때, 아난다여, 홀로 외딴곳에서 방일하지 않고 노력하고 단호한 의지를 가지고 머문 그 오백 명의 비구들은 오래지 않아 좋은 가문의 아들들이 집에서 집 없는 곳으로 출가한 목적인 위없는 범행(梵行)의 완성을 지금여기에서 스스로 실답게 안 뒤에 실현하고 성취하여 머물렀다. “태어남은 다했다. 범행은 완성되었다. 해야 할 일을 했다. 다음에는 현재 상태[유(有)]가 되지 않는다.”라고 실답게 알았다. 


“iti kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchākaṃsu. tasmātiha, ānanda, evaṃ sikkhitabbaṃ — ‘uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarissāmā’ti. evañhi vo, ānanda, sikkhitabban”ti. dasamaṃ. 


이렇게, 아난다여, 가웨시를 으뜸으로 하는 오백 명의 비구들은 아주 높고 아주 뛰어난 정진으로 위없는 해탈을 실현하였다. 그러므로 아난다여, 이렇게 공부해야 한다. ㅡ ‘우리는 아주 높고 아주 뛰어난 정진으로 위없는 해탈을 실현할 것이다.’라고. 참으로 아난다여, 그대들은 이렇게 공부해야 한다.”라고.

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