니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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앙굿따라 니까야5~11모음

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mahāyañña

4. dutiyāggisuttaṃ (AN 7.47-불 경2)

0 90 2018.10.17 11:38
4 AN 7.47-불 경2dutiyāggisuttaṃ.hwp (23.0K)   2018.10.17

5. mahāyaññavaggo, 4. dutiyāggisuttaṃ (AN 7.47-불 경2)


47. tena kho pana samayena uggatasarīrassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti. pañca usabhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarisatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca ajasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. atha kho uggatasarīro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca —


그때 욱가따사리라 바라문은 큰 제사를 준비하고 있었다. 제사를 위해 오백 마리의 황소가 제사기둥에 바쳐졌고, 제사를 위해 오백 마리의 큰 송아지가 제사기둥에 바쳐졌고, 제사를 위해 오백 마리의 큰 암송아지가 제사기둥에 바쳐졌고, 제사를 위해 오백 마리의 양이 제사 기둥에 바쳐졌고, 제사를 위해 오백 마리의 숫양이 제사 기둥에 바쳐졌다. 그때 욱가따사리라 바라문이 세존에게 왔다. 와서는 세존과 함께  인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할만한 이야기를 주고받은 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 욱가따사리라 바라문은 세존에게 이렇게 말했다. ㅡ


“sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “mayāpi kho etaṃ, brāhmaṇa, sutaṃ aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. dutiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo ... pe ... tatiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca — “sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “mayāpi kho etaṃ, brāhmaṇa, sutaṃ aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan”ti. “tayidaṃ, bho gotama, sameti bhoto ceva gotamassa amhākañca, yadidaṃ sabbena sabbaṃ”.


“고따마 존자시여, 저는 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 것은 큰 결실과 큰 이익이 있다고 들었습니다.” “바라문이여, 나도 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 것은 큰 결실과 큰 이익이 있다고 들었습니다.” 두 번째도 욱가따사리라 바라문은 … 세 번째도 욱가따사리라 바라문은 세존에게 이렇게 말했다. ㅡ “고따마 존자시여, 저는 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 것은 큰 결실과 큰 이익이 있다고 들었습니다.” “바라문이여, 나도 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 것은 큰 결실과 큰 이익이 있다고 들었습니다.” “고따마 존자시여, 그런 점에서 고따마 존자와 저희들은 모든 것을 동의합니다.”


evaṃ vutte āyasmā ānando uggatasarīraṃ brāhmaṇaṃ etadavoca — “na kho, brāhmaṇa, tathāgatā evaṃ pucchitabbā — ‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, aggissa ādānaṃ yūpassa ussāpanaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsan’ti. evaṃ kho, brāhmaṇa, tathāgatā pucchitabbā — ‘ahañhi, bhante, aggiṃ ādātukāmo, yūpaṃ ussāpetukāmo. ovadatu maṃ, bhante, bhagavā. anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’”ti.


이렇게 말하자 아난다 존자가 욱가따사리라 바라문에게 이렇게 말했다. ㅡ “바라문이여, 여래(如來)들에게 이렇게 여쭈어서는 안 됩니다. ㅡ ‘고따마 존자시여, 저는 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 것은 큰 결실과 큰 이익이 있다고 들었습니다.’라고. 바라문이여, 여래들에게는 이렇게 여쭤야 합니다. ㅡ ‘대덕이시여, 저는 불을 설치하려하고, 제사 기둥을 세우려 합니다. 대덕이시여, 세존께서는 저에게 교훈을 주십시오. 대덕이시여, 세존께서는 저에게 가르침을 주십시오. 그것은 저에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것입니다.’라고.”


atha kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca — “ahañhi, bho gotama, aggiṃ ādātukāmo yūpaṃ ussāpetukāmo. ovadatu maṃ bhavaṃ gotamo. anusāsatu maṃ bhavaṃ gotamo yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.


그러자 욱가따사리라 바라문은 세존에게 이렇게 말했다. ㅡ “고따마 존자시여, 저는 불을 설치하려하고, 제사 기둥을 세우려 합니다. 고따마 존자께서는 저에게 교훈을 주십시오. 고따마 존자께서는 저에게 가르침을 주십시오. 그것은 저에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것입니다.”라고.


“aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni. katamāni tīṇi? kāyasatthaṃ, vacīsatthaṃ, manosatthaṃ. aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā evaṃ cittaṃ uppādesi — ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. so ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ paṭhamaṃ manosatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ.


“바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 불선(不善)이고 괴로움의 과(果)와 괴로움의 보(報)를 가져오는 세 가지 칼을 세운다. 어떤 셋인가? 몸의 칼, 말의 칼, 의(意)의 칼이다. 바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 이런 심(心)을 일으켰다. ㅡ ‘제사를 위하여 이만큼의 황소들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 큰 송아지들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 큰 암송아지들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 양들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 숫양들을 죽여라.’라고. 그는 ‘나는 공덕(功德)을 짓는다.’라면서 악덕(惡德)을 짓는다. ‘나는 선(善)을 짓는다.’라면서 불선(不善)을 짓는다. ‘나는 좋은 곳으로 가는 길을 추구한다.’라면서 나쁜 곳으로 가는 길을 추구한다. 바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 불선(不善)이고 괴로움의 과(果)와 괴로움의 보(報)를 가져오는 이런 첫 번째 의(意)의 칼을 세운다.


“puna caparaṃ, brāhmaṇa, aggiṃ ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā evaṃ vācaṃ bhāsati — ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. so ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ dutiyaṃ vacīsatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ.


또한, 바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 이런 말을 한다. ㅡ ‘제사를 위하여 이만큼의 황소들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 큰 송아지들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 큰 암송아지들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 양들을 죽여라. 제사를 위하여 이만큼의 숫양들을 죽여라.’라고. 그는 ‘나는 공덕(功德)을 짓는다.’라면서 악덕(惡德)을 짓는다. ‘나는 선(善)을 짓는다.’라면서 불선(不善)을 짓는다. ‘나는 좋은 곳으로 가는 길을 추구한다.’라면서 나쁜 곳으로 가는 길을 추구한다. 바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 불선(不善)이고 괴로움의 과(果)와 괴로움의 보(報)를 가져오는 이런 두 번째 말의 칼을 세운다.


“puna caparaṃ, brāhmaṇa, aggiṃ ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati usabhā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati vacchatarā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati vacchatariyo hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati ajā hantuṃ yaññatthāya, sayaṃ paṭhamaṃ samārambhati urabbhā hantuṃ yaññatthāya. so ‘puññaṃ karomī’ti apuññaṃ karoti, ‘kusalaṃ karomī’ti akusalaṃ karoti, ‘sugatiyā maggaṃ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṃ pariyesati. aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā idaṃ tatiyaṃ kāyasatthaṃ ussāpeti akusalaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ. aggiṃ, brāhmaṇa, ādento yūpaṃ ussāpento pubbeva yaññā imāni tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni.


또한, 바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 제사를 위하여 황소들을 죽이는 일을 스스로 먼저 시작한다. 제사를 위하여 큰 송아지들을 죽이는 일을 스스로 먼저 시작한다. 제사를 위하여 큰 암송아지들을 죽이는 일을 스스로 먼저 시작한다. 제사를 위하여 양들을 죽이는 일을 스스로 먼저 시작한다. 제사를 위하여 숫양들을 죽이는 일을 스스로 먼저 시작한다. 그는 ‘나는 공덕(功德)을 짓는다.’라면서 악덕(惡德)을 짓는다. ‘나는 선(善)을 짓는다.’라면서 불선(不善)을 짓는다. ‘나는 좋은 곳으로 가는 길을 추구한다.’라면서 나쁜 곳으로 가는 길을 추구한다. 바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 불선(不善)이고 괴로움의 과(果)와 괴로움의 보(報)를 가져오는 이런 세 번째 몸의 칼을 세운다. 바라문이여, 불을 설치하고 제사 기둥을 세우는 자는 제사 이전에 불선(不善)이고 괴로움의 과(果)와 괴로움의 보(報)를 가져오는 이런 세 가지 칼을 세운다. 


“tayome, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā. katame tayo? rāgaggi, dosaggi, mohaggi.


바라문이여, 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 하는 세 가지 이런 불이 있다. 어떤 셋인가? 탐(貪)의 불, 진(嗔)의 불, 치(癡)의 불이다.


“kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. so kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. tasmāyaṃ rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.


바라문이여, 무엇 때문에 탐(貪)의 불은 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 하는가? 바라문이여, 유쾌해하고 탐(貪)에 의해 억눌리고 소진된 심(心)을 가진 자는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 의(意)로 나쁜 행위를 한다. 그는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 의(意)로 나쁜 행위를 한 것을 원인으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 상실과 비탄의 상태, 비참한 존재, 벌 받는 상태, 지옥에 태어난다. 그러므로 탐(貪)의 불은 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 한다.


“kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. so kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. tasmāyaṃ dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.


바라문이여, 무엇 때문에 진(嗔)의 불은 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 하는가? 바라문이여, 불쾌해하고 진(嗔)에 의해 억눌리고 소진된 심(心)을 가진 자는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 의(意)로 나쁜 행위를 한다. 그는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 의(意)로 나쁜 행위를 한 것을 원인으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 상실과 비탄의 상태, 비참한 존재, 벌 받는 상태, 지옥에 태어난다. 그러므로 진(嗔)의 불은 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 한다.


“kasmā cāyaṃ, brāhmaṇa, mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. so kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. tasmāyaṃ mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. ime kho tayo, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā.


바라문이여, 무엇 때문에 치(癡)의 불은 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 하는가? 바라문이여, 열중하고 치(癡)에 의해 억눌리고 소진된 심(心)을 가진 자는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 의(意)로 나쁜 행위를 한다. 그는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 의(意)로 나쁜 행위를 한 것을 원인으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 상실과 비탄의 상태, 비참한 존재, 벌 받는 상태, 지옥에 태어난다. 그러므로 치(癡)의 불은 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 한다. 바라문이여, 이것이 버려져야 하고 피해져야 하고 실천되지 않아야 하는 이런 세 가지 불이다.


“tayo kho, brāhmaṇa, aggī sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbā. katame tayo? āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.


바라문이여, 존중하고, 존경하고, 숭상하고, 예배한 뒤에 바르게 행복을 가져와야 하는 세 가지 불이 있다. 어떤 셋인가? 공양 받을만한 불, 장자의 불, 보시 받을만한 불이다.


“katamo ca, brāhmaṇa, āhuneyyaggi? idha, brāhmaṇa, yassa te honti mātāti vā pitāti vā, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, āhuneyyaggi. taṃ kissa hetu? atohayaṃ, brāhmaṇa, āhuto sambhūto, tasmāyaṃ āhuneyyaggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo.


바라문이여, 무엇이 공양 받을만한 불인가? 여기, 바라문이여, 어떤 사람에게 어머니거나 아버지인 그들이 있다. 바라문이여, 이들 각각이 공양 받을만한 불이라고 불린다. 그 원인은 무엇인가? 바라문이여, 어머니와 아버지의 결과로 왔고 생겨났다. 그래서 어머니거나 아버지 각각이 존중하고, 존경하고, 숭상하고, 예배한 뒤에 바르게 행복을 가져와야 하는 공양 받을만한 불이다.


“katamo ca, brāhmaṇa, gahapataggi? idha, brāhmaṇa, yassa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, gahapataggi. tasmāyaṃ gahapataggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo.


바라문이여, 무엇이 장자의 불인가? 여기, 바라문이여, 어떤 사람에게 자식이거나, 아내거나, 하인이거나, 심부름꾼이거나, 일꾼인 그들이 있다. 바라문이여, 이들 각각이 장자의 불이라고 불린다. 그래서 이들 각각이 존중하고, 존경하고, 숭상하고, 예배한 뒤에 바르게 행복을 가져와야 하는 장자의 불이다.


“katamo ca, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi? idha, brāhmaṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā parappavādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi. tasmāyaṃ dakkhiṇeyyaggi sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbo. ime kho, brāhmaṇa, tayo aggī sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṃ parihātabbā.


바라문이여, 무엇이 보시 받을만한 불인가? 여기, 바라문이여, 어떤 사문-바라문들은 남과의 논쟁을 삼가고, 인내와 온화함이 확고하고, 오직 자신을 길들이고, 오직 자신을 실현하고, 오직 자신을 완전히 열반하게 한다. 바라문이여, 이들 각각이 보시 받을만한 불이라고 불린다. 그래서 이들 각각이 존중하고, 존경하고, 숭상하고, 예배한 뒤에 바르게 행복을 가져와야 하는 보시 받을만한 불이다. 바라문이여, 이것이 존중하고, 존경하고, 숭상하고, 예배한 뒤에 바르게 행복을 가져와야 하는 세 가지 불이다.


“ayaṃ kho pana, brāhmaṇa, kaṭṭhaggi kālena kālaṃ ujjaletabbo, kālena kālaṃ ajjhupekkhitabbo, kālena kālaṃ nibbāpetabbo, kālena kālaṃ nikkhipitabbo”ti.


바라문이여, 나무토막 불은 때맞춰 타오르게 해야 하고, 때맞춰 주의 깊게 보아야 하고, 때맞춰 꺼야 하고, 때맞춰 치워야 한다.”


evaṃ vutte uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca — “abhikkantaṃ, bho gotama; abhikkantaṃ, bho gotama ... pe ... upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti. esāhaṃ, bho gotama, pañca usabhasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca vacchatarasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca vacchatarisatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca ajasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi, pañca urabbhasatāni muñcāmi jīvitaṃ demi. haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatan”ti. catutthaṃ. 


이렇게 말하자 욱가따사리라 바라문은 세존에게 이렇게 말했다. ㅡ “정말 기쁩니다, 고따마 존자시여, 정말 기쁩니다. … 고따마 존자께서는 저를 오늘부터 살아 있는 동안 귀의한 남신자로 받아 주십시오. 고따마 존자시여, 이런 저는 오백 마리의 황소를 풀어주어 목숨을 살리겠습니다. 오백 마리의 큰 송아지를 풀어주어 목숨을 살리겠습니다. 오백 마리의 큰 암송아지를 풀어주어 목숨을 살리겠습니다. 오백 마리의 양을 풀어주어 목숨을 살리겠습니다. 오백 마리의 숫양을 풀어주어 목숨을 살리겠습니다. 푸른 풀을 먹게 하고, 시원한 물을 마시게 하고, 시원한 바람을 쐬게 하겠습니다.

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