니까야 번역 불사 터
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    • 개 요
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      • adhikaraṇasamathā
  • 디가 니까야
    • 개 요
    • 1권-sīlakkhandhavagga
      • 1.brahmajālasuttaṃ
      • 2.sāmaññaphalasuttaṃ
      • 3.ambaṭṭhasuttaṃ
      • 4.soṇadaṇḍasuttaṃ
      • 5.kūṭadantasuttaṃ
      • 6.mahālisuttaṃ
      • 7.jāliyasuttaṃ
      • 8.mahāsīhanādasuttaṃ
      • 9.poṭṭhapādasuttaṃ
      • 10.subhasuttaṃ
      • 11.kevaṭṭasuttaṃ
      • 12.lohiccasuttaṃ
      • 13.tevijjasuttaṃ
    • 2권-mahāvagga
      • 14.mahāpadānasuttaṃ
      • 15.mahānidānasuttaṃ
      • 16.mahāparinibbānasuttaṃ
      • 17.mahāsudassanasuttaṃ
      • 18.janavasabhasuttaṃ
      • 19.mahāgovindasuttaṃ
      • 20.mahāsamayasuttaṃ
      • 21.sakkapañhasuttaṃ
      • 22.mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ
      • 23.pāyāsisuttaṃ
    • 3권-pāthikavagga
      • 24.pāthikasuttaṃ
      • 25.udumbarikasuttaṃ
      • 26.cakkavattisuttaṃ
      • 27.aggaññasuttaṃ
      • 28.sampasādanīyasuttaṃ
      • 29.pāsādikasuttaṃ
      • 30.lakkhaṇasuttaṃ
      • 31.siṅgālasuttaṃ
      • 32.āṭānāṭiyasuttaṃ
      • 33.saṅgītisuttaṃ
      • 34.dasuttarasuttaṃ[횡(橫)]
      • 34.dasuttarasuttaṃ[종(縱)]
  • 맛지마 니까야
    • 개 요
    • 1품-mūlapariyāyavaggo
      • 1.mūlapariyāya
      • 2.sabbāsava
      • 3.dhammadāyāda
      • 4.bhayabherava
      • 5.anaṅgaṇa
      • 6.ākaṅkheyya
      • 7.vattha
      • 8.sallekha
      • 9.sammādiṭṭhi
      • 10.mahāsatipaṭṭhāna
    • 2품-sīhanādavaggo
      • 11.cūḷasīhanāda
      • 12.mahāsīhanāda
      • 13.mahādukkhakkhandha
      • 14.cūḷadukkhakkhandha
      • 15.anumāna
      • 16.cetokhila
      • 17.vanapattha
      • 18.madhupiṇḍika
      • 19.dvedhāvitakka
      • 20.vitakkasaṇṭhāna
    • 3품-opammavaggo
      • 21.kakacūpama
      • 22.alagaddūpama
      • 23.vammika
      • 24.rathavinīta
      • 25.nivāpa
      • 26.pāsarāsi
      • 27.cūḷahatthipadopama
      • 28.mahāhatthipadopama
      • 29.mahāsāropama
      • 30.cūḷasāropama
    • 4품-mahāyamakavaggo
      • 31.cūḷagosiṅga
      • 32.mahāgosiṅga
      • 33.mahāgopālaka
      • 34.cūḷagopālaka
      • 35.cūḷasaccaka
      • 36.mahāsaccaka
      • 37.cūḷataṇhāsaṅkhaya
      • 38.mahātaṇhāsaṅkhaya
      • 39.mahāassapura
      • 40.cūḷāssapura
    • 5품-cūḷayamakavaggo
      • 41.sāleyyaka
      • 42.verañjaka
      • 43.mahāvedalla
      • 44.cūḷavedalla
      • 45.cūḷadhammasamādāna
      • 46.mahādhammasamādāna
      • 47.vīmaṃsaka
      • 48.kosambiya
      • 49.brahmanimantanika
      • 50.māratajjanīya
    • 6품-gahapativaggo
      • 51.kandaraka
      • 52.aṭṭhakanāgara
      • 53.sekha
      • 54.potaliya
      • 55.jīvaka
      • 56.upāli
      • 57.kukkuravatika
      • 58.abhayarājakumāra
      • 59.bahuvedanīya
      • 60.apaṇṇaka
    • 7품-bhikkhuvaggo
      • 61.ambalaṭṭhikarāhulovāda
      • 62.mahārāhulovāda
      • 63.cūḷamālukya
      • 64.mahāmālukya
      • 65.bhaddāli
      • 66.laṭukikopama
      • 67.cātuma
      • 68.naḷakapāna
      • 69.goliyāni
      • 70.kīṭāgiri
    • 8품-paribbājakavaggo
      • 71.tevijjavaccha
      • 72.aggivaccha
      • 73.mahāvaccha
      • 74.dīghanakha
      • 75.māgaṇḍiya
      • 76.sandaka
      • 77.mahāsakuludāyi
      • 78.samaṇamuṇḍika
      • 79.cūḷasakuludāyi
      • 80.vekhanasa
    • 9품-rājavaggo
      • 81.ghaṭikāra
      • 82.raṭṭhapāla
      • 83.maghadeva
      • 84.madhura
      • 85.bodhirājakumāra
      • 86.aṅgulimāla
      • 87.piyajātika
      • 88.bāhitika
      • 89.dhammacetiya
      • 90.kaṇṇakatthala
    • 10품-brāhmaṇavaggo
      • 91.brahmāyu
      • 92.sela
      • 93.assalāyana
      • 94.ghoṭamukha
      • 95.caṅkī
      • 96.esukārī
      • 97.dhanañjāni
      • 98.vāseṭṭha
      • 99.subha
      • 100.saṅgārava
    • 11품-devadahavaggo
      • 101.devadaha
      • 102.pañcattaya
      • 103.kinti
      • 104.sāmagāma
      • 105.sunakkhatta
      • 106.āneñjasappāya
      • 107.gaṇakamoggallāna
      • 108.gopakamoggallāna
      • 109.mahāpuṇṇama
      • 110.cūḷapuṇṇama
    • 12품-anupadavaggo
      • 111.anupada
      • 112.chabbisodhana
      • 113.sappurisa
      • 114.sevitabbāsevitabba
      • 115.bahudhātuka
      • 116.isigili
      • 117.mahācattārīsaka
      • 118.ānāpānassati
      • 119.kāyagatāsati
      • 120.saṅkhārupapatti
    • 13품-suññatavaggo
      • 121.cūḷasuññata
      • 122.mahāsuññata
      • 123.acchariyābbhuta
      • 124.bākula
      • 125.dantabhūmi
      • 126.bhūmija
      • 127.anuruddha
      • 128.upakkilesa
      • 129.bālapaṇḍita
      • 130.devadūta
    • 14품-vibhaṅgavaggo
      • 131.bhaddekaratta
      • 132.ānandabhaddekaratta
      • 133.mahākaccānabhaddekaratta
      • 134.lomasakaṅgiyabhaddekaratta
      • 135.cūḷakammavibhaṅga
      • 136.mahākammavibhaṅga
      • 137.saḷāyatanavibhaṅga
      • 138.uddesavibhaṅga
      • 139.araṇavibhaṅga
      • 140.dhātuvibhaṅga
      • 141.saccavibhaṅga
      • 142.dakkhiṇāvibhaṅga
    • 15품-saḷāyatanavaggo
      • 143.anāthapiṇḍikovāda
      • 144.channovāda
      • 145.puṇṇovāda
      • 146.nandakovāda
      • 147.cūḷarāhulovāda
      • 148.chachakka
      • 149.mahāsaḷāyatanika
      • 150.nagaravindeyya
      • 151.piṇḍapātapārisuddhi
      • 152.indriyabhāvanā
  • 상윳따 니까야 1~4권
    • 개 요
    • 1권-sagāthāvaggo
      • 1.devatā
      • 2.devaputta
      • 3.kosala
      • 4.māra
      • 5.bhikkhunī
      • 6.brahma
      • 7.brāhmaṇa
      • 8.vaṅgīsa
      • 9.vana
      • 10.yakkha
      • 11.sakka
    • 2권-nidānavaggo
      • 12.nidāna
      • 13.abhisamaya
      • 14.dhātu
      • 15.anamatagga
      • 16.kassapa
      • 17.lābhasakkāra
      • 18.rāhula
      • 19.lakkhaṇa
      • 20.opamma
      • 21.bhikkhu
    • 3권-khandhavaggo
      • 22.khandha
      • 23.rādha
      • 24.diṭṭhi
      • 25.okkanta
      • 26.uppāda
      • 27.kilesa
      • 28.sāriputta
      • 29.nāga
      • 30.supaṇṇa
      • 31.gandhabbakāya
      • 32.valāhaka
      • 33.vacchagotta
      • 34.jhāna
    • 4권-saḷāyatanavaggo
      • 35.saḷāyatana(1)
      • 35.saḷāyatana(2)
      • 36.vedanā
      • 37.mātugāma
      • 38.jambukhādaka
      • 39.sāmaṇḍaka
      • 40.moggallāna
      • 41.citta
      • 42.gāmaṇi
      • 43.asaṅkhata
      • 44.abyākata
  • 상윳따 니까야 5권
    • 개 요
    • 45.magga
      • avijjā
      • vihāra
      • micchatta
      • paṭipatti
      • aññatitthiyapeyyāla
      • sūriyapeyyāla
      • ekadhammapeyyāla
      • dutiyaekadhammapeyyāla
      • gaṅgāpeyyāla
      • dutiyagaṅgāpeyyāla
      • appamādapeyyāla
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 46.bojjhaṅga(1)
      • pabbata
      • gilāna
      • udāyi
      • nīvaraṇa
      • cakkavatti
      • sākaccha
      • ānāpāna
      • nirodhavaggo 
    • 46.bojjhaṅga(2)
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
      • punagaṅgāpeyyāla
      • punāppamāda
      • punabalakaraṇīya
      • punaesanā
      • punaogha
    • 47.satipaṭṭhāna
      • ambapāli
      • nālanda
      • sīlaṭṭhiti
      • ananussuta
      • amata
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 48.indriya
      • suddhika
      • mudutara
      • chaḷindriya
      • sukhindriya
      • jarā
      • sūkarakhata
      • bodhipakkhiya
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 49.sammappadhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • balakaraṇīya
      • esanā
      • ogha
    • 50.bala
      • gaṅgāpeyyāla
      • appamāda
      • ogha
      • gaṅgāpeyyāla
      • esanā
      • ogha
    • 51.iddhipāda
      • cāpāla
      • pāsādakampana
      • ayoguḷa
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 52.anuruddha
      • rahogata
      • ogha
    • 53.jhāna
      • gaṅgāpeyyāla
      • ogha
    • 54.ānāpāna
      • ekadhamma
      • dutiya
    • 55.sotāpatti
      • veḷudvāra
      • rājakārāma
      • saraṇāni
      • puññābhisanda
      • sagāthakapuññābhisanda
      • sappañña
      • mahāpañña
    • 56.sacca
      • samādhi
      • dhammacakkappavattana
      • koṭigāma
      • sīsapāvana
      • papāta
      • abhisamaya
      • paṭhamāamakadhaññapeyyāla
      • dutiyāamakadhaññapeyyāla
      • tatiyāamakadhaññapeyyāla
      • catutthāamakadhaññapeyyāla
      • pañcagatipeyyāla
  • 앙굿따라 니까야1~4모음
    • 개 요
    • ekakanipātapāḷi(1모음-1)
      • rūpādi
      • nīvaraṇappahāna
      • akammaniya
      • adanta
      • paṇihitāccha
      • accharāsaṅghāta
      • vīriyārambhādi
      • kalyāṇamittādi
      • pamādādi
      • dutiyapamādādi
    • ekakanipātapāḷi(1모음-2)
      • adhamma
      • anāpatti
      • ekapuggala
      • etadagga
      • aṭṭhānapāḷi
      • ekadhammapāḷi
      • pasādakaradhamma
      • aparāccharāsaṅghāta
      • kāyagatāsati
      • amata
    • dukanipātapāḷi(2모음-1)
      • kammakaraṇa
      • adhikaraṇa
      • bāla
      • samacitta
      • parisa
      • puggala
      • sukha
      • sanimitta
      • dhamma
      • bāla
    • dukanipātapāḷi(2모음-2)
      • āsāduppajaha
      • āyācana
      • dāna
      • santhāra
      • samāpatti
      • kodhapeyyālaṃ
      • akusalapeyyālaṃ
      • vinayapeyyālaṃ
      • rāgapeyyālaṃ
    • tikanipātapāḷi(3모음-1)
      • bāla
      • rathakāra
      • puggala
      • devadūta
      • cūḷa
      • brāhmaṇa
      • mahā
      • ānanda
      • samaṇa
      • loṇakapalla
    • tikanipātapāḷi(3모음-2)
      • sambodha
      • āpāyika
      • kusināra
      • yodhājīva
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mahāyañña

6. dutiyasaññāsuttaṃ (AN 7.49-상(想) 경2) - 일곱 가지 상의 결실과 이익

2 141 2019.05.17 18:55
10 AN 7.49-상想 경2dutiyasaññāsuttaṃ.hwp (112.0K)   2022.12.18

5. mahāyaññavaggo, 6. dutiyasaññāsuttaṃ (AN 7.49-상(想) 경2)

 

● 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사(不死)로 들어가고, 불사를 완성하게 하는 일곱 가지 상(想)

 

• 부정(不淨)의 상(想) ↔ 음행(淫行)의 실천

• 죽음의 상(想) ↔ 삶에 대한 갈망

• 자량(資糧)에 대해 혐오하는 상(想) ↔ 맛에 대한 애(愛)

• 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상(想) ↔ 세상의 다양한 것들

• 무상(無常)의 상(想) ↔ 얻음과 존경과 명성

• 무상에 대한 고(苦)의 상(想) → 태만, 게으름, 방만, 방일, 수행하지 않음, 반조 하지 않음에 대한 강한 두려움의 상(想)이 생김

• 고에 대한 무아(無我)의 상(想) → 의(意)는 식(識)과 함께한 이 몸과 밖의 모든 상(相)에서 나를 만들고 나의 것을 만드는 자기화를 제거하고, 자만을 뛰어넘어, 평화롭게 잘 해탈함

 

49. “sattimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. katamā satta? asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā. imā kho, bhikkhave, satta saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānāti.


비구들이여, 이런 일곱 가지 상(想)을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사(不死)로 들어가고, 불사를 완성한다. 어떤 일곱 가지인가? 부정(不淨)의 상(想), 죽음의 상, 자량(資糧)에 대해 혐오하는 상, 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상, 무상(無常)의 상, 무상에 대한 고(苦)의 상, 고에 대한 무아(無我)의 상이다. 비구들이여, 일곱 가지 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.


“‘asubhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti. iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.


비구들이여, ‘부정(不淨)의 상(想)을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사(不死)로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 무엇을 연(緣)하여 말했는가? 비구들이여, 비구가 부정의 상을 쌓는 심(心)으로 많이 머물 때, 심은 음행(淫行)의 실천으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다. 예를 들면, 비구들이여, 닭의 깃털이나 힘줄을 불 위에 던지면 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않는다. 이처럼, 비구들이여, 비구가 부정의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 음행의 실천으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다. 


“sace, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me asubhasaññā, natthi me pubbenāparaṃ viseso, appattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. sace pana, bhikkhave, bhikkhuno asubhasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me asubhasaññā, atthi me pubbenāparaṃ viseso, pattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. ‘asubhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


만약, 비구들이여, 비구가 부정의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 음행의 실천으로 향하고, 혐오가 확고해지지 않으면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 부정의 상은 닦이지 않았고, 나에게 전후의 차이가 없고, 나에게 수행의 힘은 얻어지지 않았다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎[옳고 그름의 판단]이 있다. 만약, 비구들이여, 비구가 부정의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 음행의 실천으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해지면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 부정의 상은 잘 닦아졌고, 나에게 전후의 차이가 있고, 나에게 수행의 힘은 얻어졌다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. ‘비구들이여, 부정의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 이것을 연하여 말했다.


“‘maraṇasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? maraṇasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato jīvitanikantiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato jīvitanikantiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.


비구들이여, ‘죽음의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 무엇을 연하여 말했는가? 비구들이여, 비구가 죽음의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 삶에 대한 갈망으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다. 예를 들면, 비구들이여, 닭의 깃털이나 힘줄을 불 위에 던지면 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않는다. 이처럼, 비구들이여, 비구가 죽음의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 삶에 대한 갈망으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다.


“sace, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato jīvitanikantiyā cittaṃ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me maraṇasaññā, natthi me pubbenāparaṃ viseso, appattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. sace pana, bhikkhave, bhikkhuno maraṇasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato jīvitanikantiyā cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me maraṇasaññā, atthi me pubbenāparaṃ viseso, pattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. ‘maraṇasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


만약, 비구들이여, 비구가 죽음의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 삶에 대한 갈망으로 향하고, 혐오가 확고해지지 않으면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 죽음의 상은 닦이지 않았고, 나에게 전후의 차이가 없고, 나에게 수행의 힘은 얻어지지 않았다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. 만약, 비구들이여, 비구가 죽음의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 삶에 대한 갈망으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해지면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 죽음의 상은 잘 닦아졌고, 나에게 전후의 차이가 있고, 나에게 수행의 힘은 얻어졌다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. ‘비구들이여, 죽음의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 이것을 연하여 말했다.


“‘āhāre paṭikūlasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? āhāre paṭikūlasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato rasataṇhāya cittaṃ patilīyati ... pe ... upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato rasataṇhāya cittaṃ patilīyati ... pe ... upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.


비구들이여, ‘자량에 대해 혐오하는 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 무엇을 연하여 말했는가? 비구들이여, 비구가 자량에 대해 혐오하는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 맛에 대한 애(愛)로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다. 예를 들면, 비구들이여, 닭의 깃털이나 힘줄을 불 위에 던지면 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않는다. 이처럼, 비구들이여, 비구가 자량에 대해 혐오하는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 맛에 대한 애로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다.


“sace, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato rasataṇhāya cittaṃ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me āhāre paṭikūlasaññā, natthi me pubbenāparaṃ viseso, appattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. sace pana, bhikkhave, bhikkhuno āhāre paṭikūlasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato rasataṇhāya cittaṃ patilīyati ... pe ... upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me āhāre paṭikūlasaññā, atthi me pubbenāparaṃ viseso, pattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. ‘āhāre paṭikūlasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


만약, 비구들이여, 비구가 자량에 대해 혐오하는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 맛에 대한 애로 향하고, 혐오가 확고해지지 않으면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 자량에 대해 혐오하는 상은 닦이지 않았고, 나에게 전후의 차이가 없고, 나에게 수행의 힘은 얻어지지 않았다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. 만약, 비구들이여, 비구가 자량에 대해 혐오하는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 맛에 대한 애로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해지면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 자량에 대해 혐오하는 상은 잘 닦아졌고, 나에게 전후의 차이가 있고, 나에게 수행의 힘은 얻어졌다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. ‘비구들이여, 자량에 대해 혐오하는 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 이것을 연하여 말했다.


“‘sabbaloke anabhiratasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? sabbaloke anabhiratasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lokacitresu cittaṃ patilīyati ... pe ... seyyathāpi bhikkhave ... pe ... patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato lokacitresu cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.


비구들이여, ‘세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 무엇을 연하여 말했는가? 비구들이여, 비구가 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 세상의 다양한 것들로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다. 예를 들면, 비구들이여, 닭의 깃털이나 힘줄을 불 위에 던지면 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않는다. 이처럼, 비구들이여, 비구가 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 세상의 다양한 것들로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다.


“sace, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato lokacitresu cittaṃ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me sabbaloke anabhiratasaññā, natthi me pubbenāparaṃ viseso, appattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. sace pana, bhikkhave, bhikkhuno sabbaloke anabhiratasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato lokacitresu cittaṃ patilīyati ... pe ... upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me sabbaloke anabhiratasaññā, atthi me pubbenāparaṃ viseso, pattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. ‘sabbaloke anabhiratasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


만약, 비구들이여, 비구가 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 세상의 다양한 것들로 향하고, 혐오가 확고해지지 않으면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상은 닦이지 않았고, 나에게 전후의 차이가 없고, 나에게 수행의 힘은 얻어지지 않았다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. 만약, 비구들이여, 비구가 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 세상의 다양한 것들로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해지면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상은 잘 닦아졌고, 나에게 전후의 차이가 있고, 나에게 수행의 힘은 얻어졌다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. ‘비구들이여, 세상의 모든 것에 대해 즐길 것이 없다는 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 이것을 연하여 말했다.


“‘aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? aniccasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato lābhasakkārasiloke cittaṃ patilīyati ... pe ... upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati. evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato lābhasakkārasiloke cittaṃ patilīyati ... pe ... upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.


비구들이여, ‘무상(無常)의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 무엇을 연하여 말했는가? 비구들이여, 비구가 무상의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 얻음과 존경과 명성으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다. 예를 들면, 비구들이여, 닭의 깃털이나 힘줄을 불 위에 던지면 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않는다. 이처럼, 비구들이여, 비구가 무상의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 심은 얻음과 존경과 명성으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해진다.


“sace, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato lābhasakkārasiloke cittaṃ anusandahati appaṭikulyatā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me aniccasaññā, natthi me pubbenāparaṃ viseso, appattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. sace pana, bhikkhave, bhikkhuno aniccasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato lābhasakkārasiloke cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati, na sampasāriyati upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti; veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me aniccasaññā, atthi me pubbenāparaṃ viseso, pattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. ‘aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


만약, 비구들이여, 비구가 무상의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 얻음과 존경과 명성으로 향하고, 혐오가 확고해지지 않으면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 무상의 상은 닦이지 않았고, 나에게 전후의 차이가 없고, 나에게 수행의 힘은 얻어지지 않았다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. 만약, 비구들이여, 비구가 무상의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 심이 얻음과 존경과 명성으로부터 움츠러들고, 오그라들고, 되돌려지고, 뻗치지 않고, 평정이거나 혐오가 확고해지면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 무상의 상은 잘 닦아졌고, 나에게 전후의 차이가 있고, 나에게 수행의 힘은 얻어졌다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. ‘비구들이여, 무상의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 이것을 연하여 말했다.


“‘anicce dukkhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? anicce dukkhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake.


비구들이여, ‘무상(無常)에 대한 고(苦)의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 무엇을 연하여 말했는가? 비구들이여, 비구가 무상에 대한 고의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 예를 들면, 비구들이여, 칼 든 집행자에 대해 강한 두려움이 있듯이, 태만, 게으름, 방만, 방일, 수행하지 않음, 반조 하지 않음에 대한 강한 두려움의 상이 생긴다. 


“sace, bhikkhave, bhikkhuno anicce dukkhasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā, na paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me anicce dukkhasaññā, natthi me pubbenāparaṃ viseso, appattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. sace pana, bhikkhave, bhikkhuno anicce dukkhasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato ālasye kosajje vissaṭṭhiye pamāde ananuyoge apaccavekkhaṇāya tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi, bhikkhave, ukkhittāsike vadhake. veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me anicce dukkhasaññā, atthi me pubbenāparaṃ viseso, pattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. ‘anicce dukkhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


만약, 비구들이여, 비구가 무상에 대한 고의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 예를 들면, 비구들이여, 칼 든 집행자에 대해 강한 두려움이 있듯이, 태만, 게으름, 방만, 방일, 수행하지 않음, 반조 하지 않음에 대한 강한 두려움의 상이 생기지 않으면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 무상에 대한 고의 상은 닦이지 않았고, 나에게 전후의 차이가 없고, 나에게 수행의 힘은 얻어지지 않았다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. 만약, 비구들이여, 비구가 무상에 대한 고의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 예를 들면, 비구들이여, 칼 든 집행자에 대해 강한 두려움이 있듯이, 태만, 게으름, 방만, 방일, 수행하지 않음, 반조 하지 않음에 대한 강한 두려움의 상이 생기면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 무상에 대한 고의 상은 잘 닦아졌고, 나에게 전후의 차이가 있고, 나에게 수행의 힘은 얻어졌다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. ‘비구들이여, 무상에 대한 고의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 이것을 연하여 말했다.


“‘dukkhe anattasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? dukkhe anattasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimuttaṃ.


비구들이여, ‘고(苦)에 대한 무아(無我)의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 무엇을 연하여 말했는가? 비구들이여, 비구가 고에 대한 무아의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때 의(意)는 식(識)과 함께한 이 몸과 밖의 모든 상(相)에서 나를 만들고 나의 것을 만드는 자기화를 제거하고, 자만을 뛰어넘어, 평화롭게 잘 해탈한다. 


“sace, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu na ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimuttaṃ. veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘abhāvitā me dukkhe anattasaññā, natthi me pubbenāparaṃ viseso, appattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti.


만약, 비구들이여, 비구가 고에 대한 무아의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 의(意)가 식(識)과 함께한 이 몸과 밖의 모든 상(相)에서 나를 만들고 나의 것을 만드는 자기화를 제거하고, 자만을 뛰어넘어, 평화롭게 잘 해탈하지 않으면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 고에 대한 무아의 상은 닦이지 않았고, 나에게 전후의 차이가 없고, 나에게 수행의 힘은 얻어지지 않았다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. 


“sace pana, bhikkhave, bhikkhuno dukkhe anattasaññāparicitena cetasā bahulaṃ viharato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimuttaṃ. veditabbametaṃ, bhikkhave, bhikkhunā ‘subhāvitā me dukkhe anattasaññā, atthi me pubbenāparaṃ viseso, pattaṃ me bhāvanābalan’ti. itiha tattha sampajāno hoti. ‘dukkhe anattasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.


만약, 비구들이여, 비구가 고에 대한 무아의 상을 쌓는 심으로 많이 머물 때, 의(意)가 식(識)과 함께한 이 몸과 밖의 모든 상(相)에서 나를 만들고 나의 것을 만드는 자기화를 제거하고, 자만을 뛰어넘어, 평화롭게 잘 해탈하면, 비구들이여, 비구는 ‘나에게 고에 대한 무아의 상은 잘 닦아졌고, 나에게 전후의 차이가 있고, 나에게 수행의 힘은 얻어졌다.’라고 알아야 한다. 거기에 이렇게 바른 앎이 있다. ‘비구들이여, 고에 대한 무아의 상을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사로 들어가고, 불사를 완성한다.’라고 말한 것은 이것을 연하여 말했다.


“imā kho, bhikkhave, satta saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā”ti. chaṭṭhaṃ. 


비구들이여, 이런 일곱 가지 상(想)을 닦고 많이 행할 때 큰 결실이 있고, 큰 이익이 있고, 불사(不死)로 들어가고, 불사를 완성한다.

Comments

보인 2020.08.08 19:22
감사합니다.
보인 2022.12.20 13:31
감사합니다.
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